Tibetan
ར། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པས་རང་བབས་དང་། །ཧྲིག་གི་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །གཅེར་གྱི་དྲན་པའི་ངང་དྭངས་སོ་མ་དེར། །བཅས་བཅོས་ཡིད་གཉིས་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར། །མི་སྒོམ་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་ཞལ་རས་སྐྱོངས། །སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བའང་བླ་དྭགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །ཚད་ཉིད་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི། །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་གོ་བའི་བྱ་མ་ཤོར། །ལྟ་སྒོམ་བཟང་པོའི་ཞགས་ཏོག་མ་བྱས་པར། རང་བབས་འཇོག་ལ་ཐ་མལ་ཤེས་པར་གྲགས། །མདོར་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲན་པ་སྒོམ་ཡིན་དེ་ཉིད་ག་ཅུར་དྲགས་ན། །བཟུང་དྲན་ཀས་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒྲིབ་པས། །སྒོམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་ཕངས། །མི་སྒོམ་མི་མནོ་མི་དཔྱད་མི་བསམ་པ། །ཆོས་ཉིད་དྲན་པའི་ངོ་བོར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེང་སངས་སྒོམ་ཆེན་རྒན་པོའི་ངག་འགྲོས་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བསྐྱང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་ལས། །འདས་ ནས་ལོ་མང་སོང་ཞེས་སྒྲོག་པ་ཡང་། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཚེ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན། །དངོས་པོའི་རང་མདོག་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་མང་། །སྒོམ་པ་གོ་ཡུལ་ཆགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་སུ་ཕེབས་པ་ག་ལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉིད་ལའང་དྲན་ལུགས་དྲུག །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟ་རང་བབས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་ན། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ཤར་དེ་ནས་ཡེངས་སུ་ཡུལ་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཤར་ཚེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི། །རྟོགས་པ་ཀློང་གྱུར་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་འདྲེས། །ད་ལྟའི་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་བ་མཛད་པ་ཞུ། །དགོན་གནས་འཛིན་སྐྱང་སྤེལ་བའི་རྣམ་གཡེང་ཡང་། །སྒོམ་གྱི་གེགས་སུ་ཆེ་བའི་གསུང་གཅོད་ནི། །ངེས་པར་བདེན་མོད་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །སྟོན་མཆོག་དང་པོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྐྱེས། །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ངེས་འབྱུང་འབའ་ཞིག་ལ། །ཐུགས་གཞོལ་ཁྱིམ་ནས་དཀའ་ཐུབ་གནས་སུ་གཤེགས། །བསྐལ་པར་གོམས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ལའང་། །བསྟེན་གོམས་ལོ་མང་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ན། །གངས་ཅན་འདི་ན་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་རྣམས། །ཁྱིམ་ཆུང་གནས་ནས་ཁྱིམ་ཆེན་གནས་སུ་སྙག །བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་མང་པོས་མཐའ་བརྟེན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་རྙེད་པ་མཁྱེན་དང་མི་མཁྱེན་སོགས། །ཆོས་བརྒྱད་ཁོ་ནས་སློབ་པས་གནས་སྐབས་ན། །སྟེས་དབང་ཙམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་། འཆི་བས་འཇིགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ངེས་འཇོག་གི། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་རྙེད་དགའ་ཕྱིར། །སྔོན་བྱོན་མཆོག་གཟིགས་གྲུབ་བརྙེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཉམ་ཆུང་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མང་ལ་རབ་གཟིགས་ནས། །ང་ནི་འདུ་འཛིའི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་དང་འཁོར་སློབ་སྐྱོང་། །ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་སྤེལ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་སྟེ། །སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་ཡོད་ཕྱིར། །གང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དམ་པ་ཉིད། །དགོན་གནས་འཛིན་ལ་ཆེ་ཐང་ཐུག་མི་བསྐྱེད། །དེ་ཡིས་ཞི་བདེའི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ལྷུང་ཞིང་། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བསམ་གཏན་ནི། གོམས་པ་ཆེར་འགྲོ་ལྷག་མཐོང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །དེ་སྐད་སྙིང་ནས་གདམས་པའི་ཞུ་ཕྲིན་འདི། །ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གཏང་བ་བཞིན། །རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་མཐུ་ཐོབ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་བསྟན་ པ་བར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ ཀ་དག་བདེན་པ་གཟིགས་ལ་ཁྱེད་སྨོད་ན། །ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས། །ག་ལ་བ་དེར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སེམས། །ང་ཡིར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་སྐྱེ་བོ། །ཅ་ཅོ་མེད་པའི་ཐོ་ཡིག་གཞི་མཛད་ནས། །ཆ་མེད་ཡ་མེད་གཅིག་པོར་བཞུགས་པ་ལ། ཇ་ཞལ་ཙམ་འཛིན་རིན་ཆེན་གསལ་བ་ཡང་། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དག་སྣང་ཤར། །ཏ་ཐའ་ག་ཏའི་བསྟན་ཞབས་སྡུས་སྐབས་འདིར། །ཐ་དད་གནས་སྒོ་འབྱེད་དང་ཞིག་གསོས་སོགས། །ད་འདོད་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ན་འཆི་ནམ་ཡོང་མི་ཤེས་དོན་ལ་གཟིགས། །པཱ་ར་མི་ཏའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །བ་མེན་པ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་བཞིན། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་སྒོམས། །ཙ་ན་ཤི་ཡོང་མི་ཤེས་མ་བསམས་ནས། །ཚ་བ་ཚ་ཁར་འགྲོ་ལྟའི་ངང་རིང་འདིས། །ཛ་དྲག་འཆི་བ་ཐོག་བབ་བྱུང་དུས་སུ། །ཝ་སྐྱེས་གལ་དུ་ཚུད་ལྟའི་ཚོར་བ་མྱོང་། །ཞ་རེངས་གཏོང་བའི་ས་ བདག་འཁྲུགས་འགྱུར་ཅིག །ཟ་མའི་དོན་དུ་སྲོག་ལ་འཚོ་དགོས་པའི། །འ་འུར་འཕྲང་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐྱོངས་འདི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་འབོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །ར་རྒོད་ནགས་སུ་ཡན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལ་མེད་འཕྲང་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐྱོངས། ཤ་ཁྲག་གཡོས་སུ་སྦྱར་བའི་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲེལ་བ་མི་ཤེས་སམ། །ཧ་ཅང་བློ་སྣ་ཐུང་བའི་གཏམ་མ་ཡིན། །ཨ་ཏི་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་གོམ་པའི་ཚེ། །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་
Chinese
ར། །自性大圆满的安住方式是： 本体是本来清净，故而自然安住； 在赤裸觉性的智慧本身中， 于赤裸的忆念之澄澈新鲜状态中， 不加造作，不生疑惑，不生定解之前， 不修不散乱，守护忆念的面容。 所谓守护，也仅仅是虚名而已， 对于任何处也不成立的自性之量， 不要失去信解意义的把握。 不做观修优良的绳索， 自然安住被称作庸常之识。 总之，对于最初的业力者们来说， 忆念即是修行，如果过于执着， 以能取忆念遮蔽法性， 稍微没有修行就容易散乱。 不修不思不察不念， 请了知法性是忆念的本体。 如今这是老修行者的口头禅， 从所修、能修、所护、能护中， 过去了很多年云云的宣扬， 一旦遇到因缘，就像水和牛奶一样， 很多时候会彻底显露事物的本色。 修行是形成了理解的处所， 但何时能让法性成为习性呢？ 因此，对于忆念本身也有六种忆念的方式， 正如全知者清晰地划分的那样。 如是守护自然安住的忆念之流， 念头生起，修行显现，之后散乱于外境， 当大圆满法性显现时，法即穷尽， 证悟成为空性，与普贤的意境相融。 请将现在的水准保持下去。 执持、守护、发展寺庙的散乱， 是修行的巨大障碍的教言， 确实是真实的，那其中的理由是， 最初的导师诞生于王舍城（公元前6世纪左右，今印度比哈尔邦巴特那附近）， 刚一诞生就唯一倾心于出离心， 从家庭前往苦行之处。 即使对于累劫串习的禅定， 也示现了依止串习多年的方式， 那么，雪域（指西藏）这方被称为大修行者的人们， 从小的家庭走向大的家庭（指寺庙）， 依靠着孩童和众多恶友， 是否知晓世间八法等等， 仅仅以八法来学习，所以在暂时的情况下， 仅仅是偶然的因缘所致的出离心和厌离心， 以及因害怕死亡而做的善行和决定。 为了获得真正精要的殊胜意义， 所有往昔的圣者、智者和成就者们
English
Ra. The way of abiding in the Great Perfection of Naturalness is: Since the essence is primordially pure, it is naturally abiding; In the very wisdom of naked awareness, In that clear and fresh state of naked mindfulness, Without fabrication, without doubt, before definitive understanding arises, Do not meditate, do not be distracted, protect the face of mindfulness. What is called protecting is just a mere name, For the measure of self-nature that is not established in anything, do not lose the grasp of believing in the meaning. Without making a lasso of good view and meditation, naturally abiding is known as ordinary consciousness. In short, for all those with initial karma, mindfulness is meditation, but if it is too forced, clinging to mindfulness obscures the Dharma-nature, with a little lack of meditation, one easily becomes distracted. Do not meditate, do not think, do not examine, do not contemplate, please know that Dharma-nature is the essence of mindfulness. Nowadays, this is the mantra of old great meditators, From what is to be meditated on, the meditator, what is to be protected, the protector, many years have passed since proclaiming that. When encountering conditions, like water and milk, many times the true color of things is completely revealed. Meditation is the place where understanding is formed, but when will Dharma-nature become a habit? Therefore, even for mindfulness itself, there are six ways of mindfulness, just as the Omniscient One clearly distinguished. Thus, if you maintain the stream of naturally abiding mindfulness, when thoughts arise, meditation appears, and then you are distracted to objects, when the Great Perfection Dharma-nature arises, Dharma is exhausted, realization becomes emptiness, merging with the intent of Kuntuzangpo. Please maintain the current level. The distraction of holding, protecting, and spreading monasteries, is the teaching that it is a great obstacle to meditation, it is certainly true, and the reason for that is, the first supreme teacher was born in Rajagriha (around the 6th century BC, near Patna, Bihar, India), Immediately after birth, he was solely devoted to renunciation, from home he went to a place of asceticism. Even for the samadhi that has been practiced for eons, he showed the way of relying on practice for many years, Then, those who are known as great practitioners in this land of snow (Tibet), from small homes go to large homes (monasteries), relying on children and many bad friends, whether they know the eight worldly dharmas or not, etc., learning only with the eight dharmas, so in the temporary situation, only accidental causes of renunciation and aversion, and the virtuous deeds and decisions made out of fear of death. In order to obtain the supreme meaning of true essence, all the past saints, wise ones, and accomplished ones
Chinese
扬！以谦逊的方式在寂静处修行，从证得成就的众多人中仔细观察后，我将开启百般扰攘之门，建造身语意之所依，护持眷属弟子，仪轨修供的建立发展和传承等，都是往昔成就者们弘扬佛法的助缘。因为喜欢繁琐的人很多，所以将事务委托给他们，不要让圣者您，在执掌寺院时产生傲慢和纷争。这样既不会堕入寂静的一方，内心也能如实安住，禅定日益增长，并应用于殊胜的胜观。如此这般从内心深处提出的请求信，希望能够如您所愿，获得圆满希望的力量，愿大圆满的教法，永世吉祥！这是依照大圆满化身 निश्चितार्थ（Ngédön Tendzin Zangpo）的意愿，由大圆满者自生金刚所写。 ༈ 如果你诽谤原始清净的真理，就请看看卡拉贡琼（Khara Gomchung）圣者的传记。在任何地方都能和谐相处的内心，是源于执着自我的分别念。以无有喧嚣的目录为基础，安住在无缘无依的寂静处，即使只享用少许茶水，也能显现如满月般的清净景象。在这个 جمع（Tathāgata）教法衰败的时期，开启各种场所和修复等，都是束缚自己的原因，要知道死亡随时会来临。般若波罗蜜多的精髓是菩提心，是所有度母的命脉，如同母牦牛群中的领头牦牛一样，要修持利益一切如母有情的心。不要总是想着死亡不会到来，这种像去热茶摊一样的懈怠，当突如其来的死亡降临时，会感受到像狐狸落入陷阱般的痛苦。停止僵硬吧，愿地神动摇！为了食物而不得不以生命为代价，这种喧嚣无意义的庸常意识，是被称为阎魔使者的东西。如同野牦牛在森林中漫游一样，要守护无有阻碍的庸常意识。即使将血肉混合制成宝瓶，难道不知道十地自在者会感到羞耻吗？这不是心胸狭隘的话语。当走向大圆满立断之义时，将心和法视为实有的分别念
English
Yang! Having practiced in solitude with humility, and having carefully observed the many who have attained accomplishments, I will open the hundred gates of busyness, build supports for body, speech, and mind, care for the retinue of disciples, and establish, develop, and continue the practices of rituals and offerings, etc. All of these are aids to the propagation of the Dharma by the accomplished ones of the past. Because there are many people who enjoy elaborateness, entrust the affairs to them, and do not let the holy one, when holding the position of abbot, create arrogance and strife. In this way, one will not fall to the side of quiescence, and the mind can truly abide within, meditation will increase, and it will be applied to the supreme insight. This request letter, offered from the depths of my heart, hopes to be able to fulfill all hopes, just as you wish, and may the teachings of Dzogchen be auspicious forever! This was written by Dzogchenpa Rangjung Dorje, according to the wishes of Dzogchen Tulku Ngédön Tendzin Zangpo. ༈ If you slander the truth of original purity, then look at the biography of the holy Khara Gomchung. The mind that can be harmonious in any place arises from the discriminating thoughts that cling to self. Taking the list of non-disturbance as the basis, abide in solitude, without connections or support, and even if you only enjoy a little tea, pure appearances like the full moon will arise. In this time when the teachings of the Tathāgata are declining, opening various places and repairing them, etc., are all causes for binding oneself, and you should know that death will come at any time. The essence of the Prajñāpāramitā is Bodhicitta, the lifeblood of all the goddesses, like the leader of a herd of mother yaks, cultivate the mind of benefiting all motherly sentient beings. Do not always think that death will not come, this laziness like going to a tea stall, when sudden death comes, you will feel the pain like a fox falling into a trap. Stop being stiff, may the earth gods tremble! Having to live at the cost of life for the sake of food, this noisy and meaningless ordinary consciousness is what is called the messenger of Yama. Like a wild yak wandering in the forest, protect the unobstructed ordinary consciousness. Even if you mix blood and flesh to make a vase, don't you know that the lords of the ten bhumis will be ashamed? These are not narrow-minded words. When walking towards the meaning of Ati Trekchö, the discriminating thoughts that hold mind and Dharma as real