Tibetan
ར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་གཞིར་གདགས་པས་མཚོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་དགོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། ངོ་བོའི་ཆ་ལ་འདུག་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བརྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་ཆ་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྒམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྗེས་འགལ་བའི་ཚུལ། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར། དོན་ལ་གནས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་མི་གནས། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ གནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། ཚོགས་དྲུག་རང་སའི་སྟོང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བློ་དང་མ་འདྲེས་པའི་མཉམ་གཞག་དངོས་བསྟན་ནི། ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ། ངོ་བོས་སྟོང་ལ་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་པ། ལྟ་རྒྱུ་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་དང་ཐ་མལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དྲིས་མ་གོས་པ། ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་སམ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཚེས་དང་བཅས་པའི་དར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ལགས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ནས། བློ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ནས་འཇོམས་པའི་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས་སོ། །གཞན་སྟོང་ནི་གཙོ་བོར་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་སྐད་དུ་འདུག་ཅིང་ཉམས་ཆོས་བར་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་། རྣམ་པར་གཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་མེད། །རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས། གཞན་ སྟོང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ནི་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རང་སྟོང་ཡིན་པས་གཞི་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པར་སྣང་ངོ། །རང་ལུགས་ལ་ཡུམ་ལས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་ཡུལ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས། ནང་སྟོང་གཞན་སྟོང་དུ་འཛིན་མཁན་པོའམ་ངོ་བོ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་དགག་བསྒྲུབ་དང་ཡི་གེ་མང་པོ་མཐོང་ཡང་བློ་བྲལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོས་མ་བསླད། ཐ་མལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་མ་བསླད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་རིམ་གསུམ། ཇོ་གསེར་གཉིས། སྒྲ་ཚད་མ། འབྲས་ཆོས་གཉིས་སོགས། སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་རློན་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཁོ་བོའི་རྒྱུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་བརྡས་བརྒྱུད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དག་ཐེར་མཛད་པ་ནས་ བཟུང་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་དང་མཇལ་ཡང་འདྲི་གཏུག་ཞུ་རྒྱུ་མེད་སྙམ་པའི་ངང་འདི་ཀ་དབུགས་དང་འགྲོགས་པ་ལགས། གང་ཉིད་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་སྡད་པ་ལ་བྲོད་དཔ་མེད་པའི་གདེང་ཁེལ་བ་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནའང་། བླ་མ་སྔས་མགོར་གསལ་ནས་རིག་པ་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པ་དེ་དུས་མིན་དུ་འཕོས་པའི་ཉེས་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་ལའང་ཅུང་ཟད་གཞར་བས་བླ་མ་སྙིང་ག་རང་དུ་གསལ་བ་ལ། དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་བསྲེས་ནས་མནལ་བ་ཁོ་ན་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག །ཞིང་སྦྱོང་གི་མཆོག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་རང་སྣང་ལས་གུད་དུ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཁོ་ནའི་འཆར་སྡུད་ཡིན་པས་དགོངས་འཚལ། སྒྲུབ་དབང་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིའི་མཆིད་ལན། ཀྱེ་མ། ད་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཆོས་དྲན་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཁྱེར། །ལམ་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདི་སྒྲུབ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་འགས། །དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན། །ཁྱེད་རང་བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །དཀོར་ཕྱིར་ཁྱི་ལྟར་མི་རྒྱུག་པར། །བློ་སྣ་བསྟུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྟེས་དབང་སྟབས་ལེགས་ཙམ་མིན་པའི། །ཆོས་སྐལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་ སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་གློ་བ་དགའ། །དེ་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་ཚིག་གསུམ་ཡོད། །ཇི་ལྟར་དྲི་བའི་སྙིང་པོར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རིག་པ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་གཞག་པའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དེ་ཀ་ནོར་འཁྲུལ་གོལ་ཤོར་ཉུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུར་འགྲོ་རྟགས་ཙམ་འདུག་ཟེར་བ་སྔར་བཤད་པའི་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་འབྱམས་ཀྱི་རིག་ཆ་མ་ཤར་བའི་སྐྱོན་ཡིན། དེའི་ཚེ་རིག་པ་རྟེན་མེད་ཅེར་ཡན་ཁོ་རང་ཐེར་ལ་བཏོན་ནས་བསྐྱངས་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་དེ་ཀར་གདའ། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྔགས་འདྲེན་པ་སོགས་ན་སྒོམ་མི་བདེ་ཞིང་ཡེངས་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པ་སེམས་ཉིད་ལས་སུ་མ་རུང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རིམ་པས་གོམས་ཡོད། སྒོམ་སྙིང་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་མ་ཤར་བའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ལྷུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སོང་བ་བའང་ཡོང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་དེ་དེ་འདྲས་མ་རེད། ལར་སྒོམ་འདི་ཧ་ཅང་གྲིམས་པ་དང་ཧ་ཅང་གློད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྔོན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་བསམ་གཏན་བསླབས་པས་དེ་ཉིད་རེས་འགའ་ནི་གྲིམས། རེས་འགའ་ནི་ལྷོད་པས་བྱ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ན། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ཚེ་པི་ཝང་སྒྲེང་ཤེས་སམ། གསོལ་པ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ཧ་ཅང་བསྡམས་པ་ལས་སྒྲ་སྙན་པ་བྱུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་ལས་བྱུང་ངམ་། ཡང་མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཐང་ལྷོད་རན་པ་ལས་བྱུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཧ་ཅང་གྲིམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ལ་གྲིམས་ལྷོད་ཀྱི་མཚམས་འདིར་ཡོད། ཡེངས་དོགས་བསྒྲིམས་ནས་བཞག་ན་སྒྲིམ་མཁན་དེ་ག་བློའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཐ་མལ་ལྟར་གང་དགའ་གང་འགྲོ་ར་བཏང་ན་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་དང་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་འདའ་བས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལྷོད་དེ་སྐྱོངས་། དེ་ཡུན་ཏིང་ཙམ་སོང་ཙ་ན་ཡང་མན་ནེ་མུན་ནེ་ཉོག་གེ་བ་ཞིག་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་བྱིང་བ་ཡིན་པས་གྲུང་ཆ་བཏོན། ཕཊ་རྒྱབ། །དེས་གེགས་སེལ། ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཟེར་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ ལ་ཟེར། གཞན་གྲངས་མང་བ་ལ་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། མིག་ཀྱང་སྣང་ཐོག་ཏུ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏོད་པ་ལས་རིག་ཐོག་ཏུ་ཅེར་ཡན་དུ་གློད་པ་གནད་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཡིན། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་ནོར་ཡིན་པས་བདེན་ཡོང་། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབས་པས་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཏོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལ་ལྟོས། མཆོད་ཕྲེང་གི་ལྷ་མོ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་བའི་སྐོར། ལྷ་སྐུ་གསལ་པོར་སྒོམས་ན་ཡིད་ཡུལ་དུ་རྡོས་བཅས་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཉེན་དང་། ཡང་སྟོང་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གཅུན་ན་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མི་གསལ་བའི་སྣང་སྟོང་རྒྱུད་ཐོག་ལ་འགེལ་དཀའ་བ་འདུག་ཟེར་བ། སྤྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་ལ་དེ་བཞིན་ཡོང་བ་བདེན་མོད། བློས་འཆུན་ན་སེམས་གང་དུའང་མ་ཡེངས། མ་འཁྲུལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྩལ་ལམ་མདངས་སམ། གསལ་ཆ་དེ་ག་ལྷ་སྐུར་ཁྲ་ལམ་མེར་གསལ་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སྒོམ་མཁན་ང་ཡིན། ངས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུར་ལྷ་ འདི་གསལ་ལོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་ན་སྣང་སྟོང་འཇུག་ལོགས་སུ་མེད། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་གའི་ངང་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་ཆ་དཔེར་ན། ཆུ་ནང་དུ་ལན་ཚ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནད་གོ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་ལྷའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོར་བསྒོམས་རྗེས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱས་འདེབས་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་མི་རུང་ལ། འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་དང་པོ་རྟག་པའི་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཡུལ་དུ་དངོས་མཚན་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟ་བུར་གསལ་གྱི་འདུག་བསམ་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་གཏད་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རེ་ཞིག་མི་གསལ་དུ་སོང་ཡང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གྲིམས་ཆེ་དེ་ལྷོད་དེར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་སྟོང་གི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན། ལར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། མོས་གུས། སྙིང་རྗེ་གང་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྣང་བའམ། མོས་གུས་སུ་གསལ་བའམ། སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ གསལ་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། མོས་གུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བཞི་ལེན་པ་སོག་གདུང་བ་དྲག་དཔ། སྙིང་རྗེ་ཚེ་སྨོན་འཇུག་གི་འཕྲིན་ལས་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་རྐྱང་པའི་དཔེར་བརྗོད་ན། ཆུ་ལ་ཆུ། མེ་ལ་མེ། ཤིང་ལ་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་གུད་དུ་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འབྱམས་པ་མེད་པས་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཚང་བའི་གནད་ཤེས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་
Chinese
仅仅是将无二智慧安立为阿赖耶识，以此来区分实相的体性，仅此而已。大多数的阅读、听闻和思考，都是在没有如实体验本体的情况下，仅仅在词句上进行思辨，以臆测来增益，智慧无法涵盖，以及思辨的智慧与智慧相违背的情况。《报恩经》中广说：安住于意义，不随顺文字；安住于智慧，不随顺分别识。六聚各自安住于空性之境，不与心识相混杂的真实禅定是：法性光明而无所缘，本体空性而非断见，远离一切见修的承诺，自性未被习气和庸常无记所染污，远离对境的执着或包含确信的定解的增益，这就是止观双运的禅定。如大乘经部深奥之处所说：何为心智坚定，即是禅定；何为烦恼止息之因，即是智慧；何为远离一切心的缠缚，即是禅定；何为彻底摧毁习气，即是智慧。如此等等。他空主要存在于觉囊派的教法术语中，并将三种修行法之间的观点视为自宗的中观。没有能立所立，一切安立皆是虚假的。并且，殊胜清净智慧的阿赖耶识，空于一切轮回之法，因此，他空、常恒、坚固，是圆成实性如来藏的本体，是胜义谛。不清净的轮回阿赖耶识，自性空，即使基础未成立，如果进行分析，也是无实有，因为这个原因，似乎是为了建立他空的论证。自宗认为，在般若经中，外空性、内空性等宣说了十六空性，首先，外空性显示了所取境显现无自性；内空性显示了能取识无自性；所谓无事物的自性空性，是指将内空和他空执为能执者或本体。
English
It is merely the establishment of non-dual wisdom as the ālaya-vijñāna, thereby distinguishing the characteristics of reality, and nothing more. Most reading, listening, and thinking involve speculating on words without truly experiencing the essence, adding fabrications through conjecture, which cannot be encompassed by wisdom, and the contradiction between speculative wisdom and wisdom itself. The Sutra of Repaying Kindness extensively states: Abiding in meaning, not following words; abiding in wisdom, not following discriminating consciousness. The actual samadhi, where the six aggregates abide in their respective empty realms, unmixed with mind, is: the nature of reality is clear and without object of focus; the essence is emptiness and not nihilistic; it is free from all commitments to views and practices; its nature is unstained by habitual tendencies and mundane non-ascertainment; it is free from clinging to objects or from the augmentation of definitive understanding with conviction. This is the samadhi of the union of śamatha and vipaśyanā. As stated in the profound Mahāyāna Sutras: "What is steadfast mind is dhyāna; what is the cause of the cessation of defilements is prajñā; what is free from all entanglements of mind is dhyāna; what completely destroys habitual tendencies is prajñā." And so on. Other-emptiness (gzhan stong) primarily exists in the terminology of the Jonangpas, and the reasoning that considers the views of the three intermediate practices as the Svātantrika-Madhyamaka of their own system. There is no establishing subject or object to be established; all establishments are false. Furthermore, the ālaya-vijñāna of distinguished pure wisdom is empty of all samsaric dharmas. Therefore, other-emptiness, permanence, and solidity are the essence of the Tathāgatagarbha of perfect reality, which is the ultimate truth. The impure samsaric ālaya-vijñāna is self-empty, so even if the basis is not established, if analyzed, it is non-existent. For this reason, it seems that the proof of other-emptiness is being established. According to our own system, the Prajñāpāramitā Sutra speaks of sixteen emptinesses, such as external emptiness and internal emptiness. First, external emptiness shows that the object of apprehension, appearance, is without inherent existence. Internal emptiness shows that the consciousness that apprehends is without inherent existence. The emptiness of the nature of non-things means that those who grasp internal emptiness and other-emptiness as the grasper or the essence...
Chinese
哦，又因了悟到不可言说，超离了认识的范畴，虽然见到了有中间和边际的轮涅的破立和许多文字，却没有被脱离思维的良好证悟所迷惑。没有被庸常的授记所迷惑。观修所缘和观修次第三者，觉囊派的教法和格鲁派的教法二者，声量和正量，果法和正法二者等等。超越观修之行的光明大空性，作为基础的觉性，原本就是赤裸的佛陀安住于此，这在我的因缘中，被邬金（莲花生大士）父母所加持。由班禅比玛拉通过符号传承。从龙钦饶绛进行净化开始，即使遇到了成就者萨ra哈巴，也觉得没有可以询问请教的，这种状态与呼吸同在。对于死亡没有怀疑，对于不退转没有畏惧的坚定，之后也随喜。上师在枕边显现，觉性射入心中，这是非时迁移的过失。寿命也稍微延长，上师在心间自身显现。与不带执着的觉性相混合而睡眠，这才是光明的诀窍，是净土修行的殊胜之法。因为清净的刹土也并非独立于自显之外，所以三身的显现全部都是觉性的生起和收摄，请您理解。成就自在达玛kirti的回答：唉！现在是恶劣的末法时代。忆念佛法如同白天的星星一样稀少。修行者们也被风吹走。指路人们也在追求今生。有功德的人们也与佛法相违背。在出现如此恶劣的时代之际。您没有像狗一样为了学识、功德和财富而奔波。收敛心智真是太稀奇了。我认为这不是偶然的幸运，而是具有佛法缘分的业力。瑜伽士我也感到高兴。因此有三句忠告。正如您所询问的核心：大圆满的见地，从一开始就保持觉性不造作、自然安住的相续，这样才是错误和迷失最少的。如果这样做，据说会有分别念向下流逝的迹象，这是因为之前所说的自然安住的相续稍微偏离，没有生起安住的觉性的过失。在那时，将觉性毫无依靠地暴露出来，这样修持，分别念就会在被认识的同时解脱，就在那里。生起次第和咒语