Tibetan
པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས། ཁྲུས་བྱས་གཙང་མ་བཟུང་བྱ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་བཟུང་བྱས་ལ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་པ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །བྲམ་ཟེ་གསད་པ་ བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང༌། །གསད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བཤད་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དབང་ཕྱག་གི་རྒྱུད་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་ནི། གཽ་ཏམ་བུད་མེད་མེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉེ་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་དག་རྣམས། །བྷ་ག་ལེགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འདོམས་ན་གནས། །མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། དེས་ན་སྲེད་མེད་བུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་འདུས་པར། བུད་མེད་གཟུགས་དང་འདབ་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་བླ་མེད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འགྲུབ་པའི་ཁྱད་གཞི་གང་ཡིན་ན་ཐབས་ཤེས་ འབྲེལ་བའི་ལྷའི་སྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དག་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལའང་ཁྱད་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིས། བླ་མའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྣོད་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། ལས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གཡོན་ཞལ་སད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་རགས་པ་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། གཡས་ཞལ་རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། མདུན་ཞལ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་མི་རྟོག་པར་ཞེན་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། རྒྱབ་ཞལ་བཞི་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་བར་ཞེན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་རིག་གི་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ཕྱེ་བ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་འདུལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །དང་པོ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་བ་སྟེ། །ཐུབ་པས་དངོས་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང༌། །གཙང་སྦྲ་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཕལ་ཆེར་མཚུངས། །རྩོད་པའི་དུས་དང་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཀུན་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་ལྷ་ཡང་ཟུང་འབྲེལ་མིན། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད། །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཀྲི་ཡ་དང༌། ཨུ་པ་དང༌། ཡོ་ག་སྟེ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི་ཐུབ་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་གཙང་བཙོག་དང་སྤོང་ལེན་མང་ཞིང་ནང་གི་དམ་རྫས་ལ་སྤྱོད་ མི་ནུས། བླང་དོར་དང་སྤང་གཉེན་ལ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཚུལ་མཚུངས་པས་ན་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་དམ། ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་པ་བདུན་པས་ཚིགས་བཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་དག་པས་གསུངས། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལའང་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའོ། །དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་བསམ་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་གནས་པ། དེའི་གྲོགས་སུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་འདོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་གསང་བབས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་འདི་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་ན་འདི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་པར་བྱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཡི། གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བལྟར་མི་གཞུག་གོ །དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ལ་ནུས་པ་བརྟན་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མ་གོ་བ་དག་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགལ་ཟླ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་ཅན་དུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཙམ་བྱུང་སྲིད་ན་དེའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ལྟ་བུའི་གཟུ་ལུམ་ཅན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ན་ སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པས་དེའི་ཞེ་སྡང་དུས་རེས་འགའ་བའམ་གཉེན་པོས་ལྡོག་པའི་གློ་བུར་བ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ལ་སོགས་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་ཆགས་ལ་སྡོམ་སེམས་མེད་པ་གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་དུ་རེ་བ་ནི་ཕྱོགས་འཛོལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཚོམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་བསྟེན་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ཁུར་འཁྱེར་བར་ནུས་པ་ན། བྱང་སྡོམ་གྱི་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་དང༌། དེའི་གསོ་སྦྱོང་བསྙེན་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བརྩམ་པ་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ནོད་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྡོམ་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཟུང་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་ རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བསླབ་བོ། །ཞེས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་སྨོན་འཇུག་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐེག་པ་གསར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱི། ཕྱིན་དྲུག་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ལམ་ཡིན་པས་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་དང་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་མི་འགལ་བའི་སྟེང་ནས་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནང་བཀག་ལ་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་མར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་གཞི་སྣང་སྟོང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་ནས། དེའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དཀར་གསུམ་ཟ་བ་དང་ གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་གནས་ལ། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་གཞལ་བའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡ་ལྟར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་འབོད་ཅིང་ཚེ་བདུན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོ
Chinese
以持守某种行为方式的缘故。在《事续善成》中说：洗浴后应当持守清净，应当持守吉祥和奇妙，修法的物品应当随后持守。如此说。对于嗔恨者，遍入天说以损害为正法，对于刹帝利，就是杀刹帝利，对于婆罗门，就是杀婆罗门。为了表达这个意思，在《行续现观庄严》中说：唉玛吙！杀戮是美好的，杀戮能获得菩提。如此说。对于傲慢者，因为随顺帝释天，自在财富是天神的种姓，这是对瑜伽的正确阐述。如此宣说了瑜伽。那些说贪欲是正法，喜欢自在天的续部，并且完全不舍弃对境的人是：乔达摩是女人，是火，她的近处是灶。如此说。此外，他们是：吉祥具足遍入天，住在女人之阴道中，因为使人们欢喜，因此称为无欲子。为了调伏这些具有贪欲行为的人，在《密集金刚》中说：女人容貌和莲花好，年满十六岁，加持后在三处，隐秘地进行供养。如此宣说了无上瑜伽。在《律源》中说，这在五浊恶世时期对于所化众生是主要的：在五浊恶世时期将会成就。如此说。成就的差别基础是什么呢？就是通过方便智慧相关的本尊瑜伽之门，进入智慧道的殊胜之处。像这样，大多数无上密法都具有方便智慧殊胜的男女双运形象，并且将贪欲作为道路的方便智慧圆满次第也非常深奥，因此依靠菩提心二者结合的殊胜要点，对于空性的见解也有殊胜的进入，瑜伽自在者们将会体验到。如是，因陀罗菩提说：通过上师的殊胜，法器，仪式，事业，誓言，禅修的见解和行为的殊胜而超胜。如此宣说。此外，从习气的角度进行区分的方式，在《时轮略续》中说：智慧续从东方再次觉知瑜伽。
English
Because of holding a certain way of behavior. In the Accomplished Action Tantra, it says: After bathing, one should hold purity, one should hold auspiciousness and wonder, and the objects of practice should be held afterwards. Thus it says. For the wrathful, the Pervader says that harming is the Dharma, for the Kshatriya, it is killing the Kshatriya, for the Brahmin, it is killing the Brahmin. To express this meaning, in the Conduct Tantra Manifest Enlightenment, it says: Emaho! Killing is good, killing leads to enlightenment. Thus it says. For the arrogant, because of following Indra, the wealth of freedom is the lineage of the gods, this is the correct explanation of yoga. Thus yoga is taught. Those who say that desire is the Dharma, who like the tantra of Ishvara, and who do not completely abandon objects are: Gautama is a woman, is fire, her vicinity is the hearth. Thus it says. Furthermore, they are: Auspiciously endowed Pervader, dwelling in the vagina of women, because they make people happy, therefore they are called the Son of No Desire. In order to subdue those who have lustful behavior, in the Guhyasamaja it says: A woman with a beautiful form and lotus, sixteen years old, after blessing her in the three places, secretly make offerings. Thus the unsurpassed yoga is taught. In the Vinayasutra, it says that this is the main thing for the beings to be tamed in the degenerate age: In the degenerate age, it will be accomplished. Thus it says. What is the basis of the difference of accomplishment? It is precisely through the door of the deity yoga related to skillful means and wisdom, entering the excellence of the path of wisdom. In this way, most of the unsurpassed secret mantras have the form of skillful means and wisdom, the union of male and female deities, and the completion stage of skillful means that makes desire the path is also very profound, so relying on the special points of the union of the two bodhicittas, there is also a special entry into the view of emptiness, which the yogis will experience. Thus, Indrabhuti said: It is superior through the excellence of the guru, the vessel, the ritual, the action, the vows, the view of meditation, and the excellence of behavior. Thus it is taught. Furthermore, the way of distinguishing from the perspective of habits, in the Abridged Kalachakra Tantra, it says: The wisdom tantra is from the east, again realizing yoga.
Chinese
西面的脸等。右面的脸是胜者之主所说的瑜伽续，左面的脸是行部等等。这样左脸因清醒的习气之力而执着于粗大的外境，是事部和行部。右脸因梦的习气之力而执着于心的显现，是瑜伽部。 前面的脸因沉睡的习气之力而使一切外在的分别念消失，执着于无分别，是无上部。后面的脸因第四禅的习气之力而执着于安乐，是瑜伽后续部的分类。这些都是这样说的。因此，下三部续中没有将安乐作为道用的特殊方便，所以也没有开示七支中的合修支。为了显示这些所化有情的差别，从而安立调伏者的法的体性。法即是事行瑜伽无上瑜伽。前三者是外密，能仁（释迦牟尼佛）真实宣说特征乘，清净戒律的行持大体相同。争论时与相违的贪欲的行持道用，本尊也不是双运。不享用五肉五甘露。因此，确定续部四种数量的事部、行部、瑜伽部，即事行瑜伽三部续是能仁（释迦牟尼佛）以离贪之相亲自宣说的，如外特征乘一样，净与不净、取与舍多，不能享用内在的誓言物。取舍和断证等梵行苦行和戒律的行持也相同，所以说是苦行外道或者能仁（释迦牟尼佛）续部的乘。如是《文殊根本续》中说：能仁第七以偈颂，佛语以清净而说。这是导师的差别。也不能享用内在的欲妙，身语的戒律与有形者相同。这两者的大乘，其意乐的所依是恭敬法和上师，安住于十善业道。其助伴是具有多闻，特别是心中生起欲解脱有情之菩提心的珍宝。
English
The face on the west, and so on. The right face speaks of the Yoga Tantra by the Lord of Victors, and the left face speaks of the Action Tantra, and so on. Thus, the left face, due to the power of the habit of being awake, clings to the gross outer objects, which are the Action and Performance Tantras. The right face, due to the power of the habit of dreams, clings only to the appearance of the mind, which is the Yoga Tantra. The front face, due to the power of the habit of falling into deep sleep, causes all external thoughts to disappear and clings to non-thought, which is the Unsurpassed Tantra. The back face, due to the power of the habit of the fourth dhyana, clings to bliss, which is the classification of the Yoga Subsequent Tantra. These are all said in this way. Therefore, in the lower three tantras, there is no special method of using bliss as a path, so the union branch within the seven branches is not taught either. In order to show the differences in those to be tamed, the nature of the Dharma of the tamer is established. Dharma is Action, Performance, Yoga, and Unsurpassed Yoga. The first three are outer secret mantras, and the Thubpa (Shakyamuni Buddha) actually speaks of the characteristics of the vehicle, and the conduct of pure vows is mostly the same. The conduct of desire that is contrary to the time of strife, the deity of the path is also not in union. One does not enjoy the five meats and five nectars. Therefore, the Kriya, Upa, and Yoga, which are the three tantras of Action, Performance, and Yoga, are determined to be four in number in the tantra system, and are actually spoken by the Thubpa (Shakyamuni Buddha) in the form of detachment. Like the outer characteristic vehicle, there is much purity and impurity, abandonment and acceptance, and one cannot enjoy the inner samaya substances. The conduct of asceticism and vows, such as acceptance and rejection, and abandonment and cultivation, are also the same, so it is called asceticism or the Thubpa (Shakyamuni Buddha) Tantra vehicle. As it is said in the Manjushri Root Tantra: The seventh Thubpa (Shakyamuni Buddha) with verses, the Buddha's words are spoken with purity. This is the difference of the teacher. One also cannot enjoy the inner qualities of desire, and the vows of body and speech are the same as those with form. The basis of the intention of both of these Mahayana vehicles is to respect the Dharma and the Guru, and to abide in the path of the ten virtuous actions. Its companion is to have much learning, and especially to have the precious Bodhicitta established in the mind, which desires to liberate beings.