Tibetan
སྐྱེས་རབས་ལས། ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང༌། །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ། །རིང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ལ་གལ་ཏེ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའམ་ དབང་མེད་དུ་བསྡད་དགོས་ན། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་དང་ཁྱིམ་མཛེས་ཀྱི་བཤེས་པ་ལ་སུན་མི་འབྱིན་ཞིང་གཅོམ་སྐྱུངས། དམན་ཆ་བཟུང༌། མཁས་པའི་ཤེས་རབ་གྱིས་བསྲུངས་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་བསམ་པ་མི་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། སེམས་ལྡན་ལྟ་བུ་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འགྱུར་ཡང༌། །བརྗོད་པ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་དེ་ཡི་སེམས། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་ཅན་ལ་ཡུལ་གྱི་དམ་བཅའ་བྲལ། །འདི་ལྟར་བྲག་ཅ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བཟློ་ཡང༌། དེ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆགས་སྡང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལྟར། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལས་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཆར་བའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་རོ་སྙོམས་པའི་གང་ཟག་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་འཛིའི་དབུས་ནའང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསྟེན་པའི་དགེ་སློང་བསྙེན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ཡང་དབེན་པ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་བཞིན་ཡུལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་མཐོ་དམན་བྱེད་པའི་ ཚུལ། སྐྱེས་བུ་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མ་སོན་གང་དང་གང༌། །ཡུལ་དང་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་དམན་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་ངན་པ་ལས་བསྲིང་ཞིང་ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་གི་བདག་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མ་སྨྲ་ཞིག །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེ་ལས་ འབྲས་བུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་བགྱི་དམ་པ་ལ། །བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་འཐོབ། །ཅེས་བསྟན་ནོ། །སྟོན་པས་གནང་བས་གཞན་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད། །བདག་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ། །མཐུན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས། འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པས་མང་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ཉིད་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་དང༌། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མི་བྲེལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་དང་དྲེགས་པ་ཆུང་བ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་དེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཕྱིན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཚོ་བས་མི་བྲེལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རིགས་དང། གཟུགས་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ལོངས་ སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན། གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་རིགས་ལས་ཉམས་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་མི་མཛའ་བ། འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འགྱུར་བ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་དམན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོགས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རིགས་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསོན་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་ནི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཞེས་དང༌། ཡང་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་བདག་ཅག་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ
Chinese
《本生经》中说： 大多对完全熟悉的事物感到厌恶， 总是寻求新的事物。 长久存在的事物， 都是众人喜爱的。 这样说，如果确实需要或者不得不留下， 那么对于近处居住的人， 地方上的人和家庭美好的朋友， 不要厌烦，要谦逊忍让， 保持低调， 用智者的智慧守护，这样自己和他人的想法才不会破裂。 还有， 如同有心识的鹦鹉会发出嘈杂的声音， 但它的心会跟随所说的好坏。 不是像山谷回声那样的行为者， 缺乏地方的承诺。 就像山谷回声，虽然像具有辨别力的士夫一样重复所说的话， 但它却没有丝毫能以好坏和贪嗔来跟随思索的辨别识。 同样，从五根的对境中显现出取舍的诸根被调伏，被称为对因缘保持平等心的人。 因为即使在喧嚣之中，戒律，正念和思索也不会错过时机， 就像从累世的血统中依止的僧侣，以亲近的光芒，甚至将国王的家也视为寂静之地一样， 要在不确定地点和时间的情况下，为了有情众生的利益而努力。 除此之外的其他人， 只是依赖地方和朋友来区分高低贵贱。 士夫以清净的行为平等行事， 禅定之人一心专注于意义。 行为尚未稳固成熟的人， 依赖地方和朋友来区分高低贵贱。 就像这样，清净的行为和生起圣道，要远离刚才所说的恶劣环境， 特别是依赖于与自己相符的善知识的助缘。 圣者阿难陀对世尊说： “世尊，善知识和善友是清净行为的一半。” 世尊对阿难陀说： “阿难陀，你不要这样说，善友是清净行为的一半。 阿难陀，善知识和善友是使清净行为完全圆满的。 这是为什么呢？ 阿难陀，
English
From the Jataka tales: Mostly, people dislike what is completely familiar, Always seeking what is new and fresh. All things that remain for a long time, Are pleasing to everyone's mind. It is said that if it is truly necessary or one must stay without choice, Then one should not displease those who live nearby, The people of the place, and the friends who beautify the home, but be humble and tolerant, Maintain a low profile, And protect with the wisdom of the wise, so that the thoughts of both oneself and others will not be broken. Furthermore, Like a sentient parrot that makes a noisy sound, But its mind follows after the good and bad of what is said. Not like an echo in the mountains, Whose actions lack commitment to the place. Like an echo in the mountains, although it repeats what is said like a person with discernment, It has not even a little bit of discriminating consciousness that can follow after with good and bad, attachment and aversion. Similarly, those who have subdued the senses that arise as acceptance and rejection from the objects of the five senses are called those who maintain equanimity towards conditions. Because even in the midst of chaos, discipline, mindfulness, and contemplation do not miss their time, Just as a monk who is relied upon from a lineage of generations, with the light of closeness, even sees the king's house as a solitary place, One should strive for the benefit of sentient beings without fixed place and time. Others besides these, Only rely on place and friends to distinguish between high and low. Persons act equally with pure conduct, Those who meditate focus their minds on meaning. Those whose conduct has not yet become stable and mature, Rely on place and friends to distinguish between high and low. Like this, pure conduct and the arising of the noble path, should be kept away from the bad environment just mentioned, Especially relying on the supportive conditions of a virtuous friend who is in harmony with oneself. The venerable Ananda said to the Blessed One: "Blessed One, a virtuous friend and a virtuous companion are half of pure conduct." The Blessed One said to Ananda: "Ananda, do not say that a virtuous friend is half of pure conduct. Ananda, a virtuous friend and a virtuous companion are what make pure conduct completely perfect. Why is that? Ananda,
Chinese
具有生法者，依止善知识，便能从轮回中解脱。如是宣说。其中，梵天被称为寂灭。因行持其义，故称梵行，即是道。由此道，为了获得寂静果位。圣者导师亦云：依止善知识，即是梵行。圆满通达者如是说，因此，当依止殊胜士夫于殊胜者，依止后，众多人获得寂静。如是开示。导师赐予，为他人积聚福德。我亦不会衰减苦行，乞讨者视如意宝。唯有和谐一致的乞食。因此， желающие 成就自他利益者，当舍弃对一切财物的执着。当依靠乞食为生，依靠它，能圆满众多眷属，自己事务减少，无需看他人脸色，不为买卖和耕种等事务而忙碌，慢心和傲慢减少，生活清净等功德众多。我等导师为了使未来加入教法者不为生计所累，没有烦恼，而断除种姓、相貌、权势、受用一切，甚至舍弃了转轮王的王位而出家，仅仅依靠乞食为生。雪山中的人种姓衰败，不喜天界七功德，仅仅因贫富的差别而如眼花般变化的人们，不要轻视乞食。经中说：如来见行乞食，无量众生因财富和权势而骄傲自满，因相貌、种姓、生活和无病而骄傲自满，心中想：转轮王舍弃王位而出家，行乞食，据说他也能如此降伏我慢，唉，我们也要降伏我慢。又说：王族等我们如此出生于 великих родов
English
Those who possess the nature of arising, by relying on virtuous friends, are completely liberated from birth. Thus it was declared. Among these, Brahma is called Nirvana. Because of practicing its meaning, it is called Brahmacharya, which is the path. From that path, in order to attain the state of peaceful fruit. The noble teacher also said: Relying on virtuous friends is Brahmacharya. The perfectly enlightened one spoke thus, therefore, one should rely on the supreme person on the supreme, and after relying on him, many attain peace. Thus it was taught. The Teacher bestows, accumulating merit for others. I also will not diminish in asceticism, beggars are like wish-fulfilling jewels. Only harmonious alms. Therefore, those who wish to accomplish the benefit of themselves and others should abandon attachment to all possessions. One should rely on alms for sustenance, and by relying on it, one can perfect many retinues, have fewer personal affairs, not need to be mindful of others' faces, not be busy with business and farming, have less pride and arrogance, and have many virtues such as pure living. Our Teacher, in order to make those who enter the teachings in the future not be burdened by livelihood and without afflictions, abandoned all lineage, form, power, and enjoyment, and even abandoned the kingdom of a wheel-turning king and renounced, relying solely on alms for sustenance. Those in the snowy mountains whose lineage has declined, who do not like the seven virtues of the heavens, and who change like optical illusions merely because of the difference between rich and poor, should not despise alms. The Sutra says: When the Thus-Gone One sees walking for alms, countless sentient beings are arrogant and intoxicated with wealth and power, and are arrogant and intoxicated with form, lineage, livelihood, and health, and think in their hearts: The wheel-turning king abandoned his kingdom and renounced, and it is said that he walks for alms. Even he can subdue his pride in this way, alas, we must also subdue our pride. It also says: Royal families and others, we are born into great lineages in this way.