Tibetan
་ཟས་རོ་བདའ་བ་ཟོས་པས་སྲིན་ཕོ་བར་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇམ་དུག་ཁོང་དུ་སོང་ན་ཕྱིས་ནད་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། བཙན་པོ་དང༌། གདོན་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་གནོད་ལན་འདུ་བྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ལྟར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ལྐོག་གྱུར་དུ་བྱས་པའང༌། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ མཐའ་དག་པའམ། ཅི་རིགས་པའི་དམ་འོག་ཏུ་མ་གཅུར་བའི་འཁོར་བ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཁོ་ན་ཏེ། ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བསིལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་མེའི་འོབས་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྒོད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མུན་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་འཇོམས་པས་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདོད་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ནས་བསླུ་བའི་ཚུལ། ཕུང་དཀྲོལ་བསྐྱེད་ལ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ཡི། །མ་རུངས་འདོད་པའི་གདོན་དང་ཡུལ་གྱི་དུག །ཕན་ཚུན་འཛིངས་ཤིང་གཏུགས་པའི་བཙོན་ར་ནས། །ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་པ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པས་དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། ངན་སོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་གཡོ་ཞིང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བཞིན་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་སྲན་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར། །གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང༌། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལས་ཡིད་དབྱུང་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གི་བསླབ་པའི་གེགས། ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་རར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དམ་པོ་རེག་པའི་བདེ་བ་ལ་སྨད་པའི་སྒོ་བསྟན་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང༌། །མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་འགྲོ་བ་དགང་དཀའ་དང༌། །ལྤགས་པས་གཡོག་པར་རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཟིགས། །ཞེས་ལུས་དྲི་ང་བ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྟེན་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁོང་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་སུན་དབྱུང་ནས། དེའི་ལུས་དང་རྒྱན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ནི་དང་པོར་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱིས། ཐ་མར་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་སོ། །ཀིམྤའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིའི་ཤུན་པ་ཙམ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཟད་ཀྱིས། ནང་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཀིམྤའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། །ཞེས་དང༌། བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བར། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ན། །ལྕགས་ཤིང་གྲེས་མ་ལས་བྱས་འཆིང་མ་གང༌། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་ལྔ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླུ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ འདོད་ལ་མངོན་སྦྱོར་བརྩོན་པ་དག །གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་དབལ་ལ་བརྟེན་བྱས་པས། །གནོད་པའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱར། །མར་མེའི་གཟུགས་དང་བྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱས་བསླུ་བ་ནི། །རི་དྭགས་བུང་བ་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་དག་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །དེའང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་ནི་མི་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་སེམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་འབའ་ཞིག་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ཆ
Chinese
就像吃了美味的食物而使小腹膨胀一样。第三，如果误食了柔性毒药，之后会引发疾病；就像对强大的神灵和大鬼等造成伤害后，之后会遭到报复一样。同样，无论在任何情况下，以充满烦恼的心暗地里造作恶业，之后会显现出痛苦的本性，这就是遍行苦中不显现的特点。因此，轮回中不可能存在完全或部分没有被三种痛苦所束缚的情况，所以轮回的自性唯有痛苦。如《业分别》中所说：“有生的痛苦就像没有清凉机会的火坑一样，令人恐惧和害怕，就像愤怒的野兽一样，就像住在野人中一样，因为没有解脱的机会，就像国王的黑暗宝座一样，因为反复出现，就像海浪一样，因为摧毁善趣的生命，就像哈拉哈拉毒药一样。”等等。欲望和对境二者像互相依赖一样相关联，从而产生欺骗的方式。摧毁蕴聚并抬高头颅的，凶猛的欲望魔和对境之毒，在互相交织碰撞的监狱中，没有解脱的机会，可怜的悲伤增长。像这样，欲望是摧毁一切蕴聚的根本，因为会损害自己和他人，就像毒蛇抬起头颅一样。因为会使善业徒劳无功，所以具有像毒药一样杀害的自性。因为会将人带到恶趣，所以像武器一样是产生痛苦的原因。因为它会远离天人和人的圆满，所以像敌人一样。因为将来会产生欺骗和后悔，所以像火一样。因此，就像世间用听闻等重要事物来守护一样，要对它生起厌离心，产生忍耐的方式。如《亲友书》中所说：“对于动摇的心，要像守护听闻、儿子一样，像守护珍宝、生命一样守护，要像厌恶毒药、武器、敌人和火一样，对欲望的快乐生起厌离心。”因此，对于所有欲界众生来说，它是增长贪爱的首要因素，是出离心修学的障碍。ཁ
English
It is like eating delicious food that makes the lower abdomen swell. Third, if a mild poison is ingested, it will later cause illness; just as harming powerful deities and great demons will later lead to retaliation. Similarly, in all circumstances, when sinful actions are secretly committed with a mind full of afflictions, the nature of suffering will later manifest, which is the characteristic of the pervasive suffering that is not apparent. Therefore, it is impossible for samsara to exist without being completely or partially bound by the three kinds of suffering, so the nature of samsara is only suffering. As it says in the Karma Vibhaga: "The suffering of existence is like a pit of fire without any chance of coolness, it is frightening and terrifying, like an angry beast, like living among savages, because there is no opportunity for liberation, like the dark throne of a king, because it occurs again and again, like the waves of the ocean, because it destroys the life of the happy realms, like the poison hala hala," and so on. Desire and its objects are related to each other like mutual support and dependence, thus creating a deceptive way. The demon of fierce desire and the poison of objects, which destroy the aggregates and raise their heads, in the prison where they intertwine and collide, there is no chance of liberation, and wretched sorrow increases. In this way, desire is the root of all destruction of the aggregates, because it harms oneself and others, like a poisonous snake raising its head. Because it makes virtuous actions futile, it has the nature of killing like poison. Because it leads to the lower realms, it is the cause of suffering like a weapon. Because it distances one from the perfections of gods and humans, it is like an enemy. Because it will cause deception and regret in the future, it is like fire. Therefore, just as one protects oneself with important things like hearing in the world, one should turn away from it and cultivate patience. As it says in the Letter to a Friend: "For the wavering mind, one should protect it like protecting hearing and a son, protect it like protecting a treasure and life, and turn away from the pleasures of desire like loathing poison, weapons, enemies, and fire." Therefore, for all beings in the desire realm, it is the primary factor in increasing craving and an obstacle to the practice of renunciation. ཁ
Chinese
为了显示厌恶束缚于欲望牢狱的紧密锁链的触乐之乐，并作为其对治，说道：年轻女人的身体，从另一方面看，是充满臭气和九窍的，是不净之物的容器，难以满足，即使用皮肤覆盖装饰，也请从另一方面看。这样，通过揭示身体的臭气、形状、不净的所依、不知满足，以及它们全部变成虫子和内脏的容器，从而否定其美好。通过将身体和装饰分开来看，显示了平息欲望之火的方法。同样，欲望最初在享受时似乎是快乐的，但最终却完全是痛苦和束缚于轮回的铁链，因此与金巴果相似。金巴果只是外皮看起来漂亮，但内部却充满毒害，产生各种疾病和痛苦。因此，相比前者，欲望会产生痛苦，佛陀说它像金巴果一样。应当抛弃它们，因为这些铁链将世间众生束缚于轮回的牢狱中。并且，在给上师的信中说：对于珍宝耳环、儿子和妻子，无论产生怎样的贪恋，无论是由铁、木头或藤条制成的束缚，圣者都说那些不是牢固的。就像这些教诲一样。为了显示依赖于五境而受欺骗，想要快乐而努力追求的人们，被愚痴的力量压倒，依赖于痛苦因果的锋利武器的刀刃，将自己完全置于伤害之地。就像灯的形状和沙滩一样，声音、气味、味道、触觉的欺骗，与鹿、蜜蜂、鱼和大象，这五种欲望之境相互关联。实际上，渴望快乐果实的是所有人，但对于其原因的取舍却只有少数人。就像这样，虽然想要获得快乐，却不实践其原因——善行；虽然想要摆脱痛苦，却强烈地投入其原因——不善行，例如贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢和嫉妒，仅仅执着于这些生起之相，就像站在剃刀的刀刃上一样。
English
To show disgust for the pleasure of touch, which is the tight chain binding one in the prison of desire, and as its antidote, it is said: A young woman's body, from another perspective, is full of foul odors and nine openings, a container of impurities, difficult to fill, and even if covered with skin and adorned, please look at it from another perspective. Thus, by revealing the body's foul odor, shape, impure basis, insatiability, and the fact that they all become containers of worms and entrails, its goodness is refuted. By looking at the body and adornments separately, the method of extinguishing the fire of desire is shown. Similarly, desire initially seems pleasurable at the time of enjoyment, but ultimately it is complete suffering and a chain of iron binding one to samsara, therefore it is similar to the Kimpa fruit. The Kimpa fruit only has a beautiful outer skin, but the inside is full of poison, causing all kinds of diseases and suffering. Therefore, compared to the former, desires generate suffering, and the Buddha said it is like the Kimpa fruit. They should be abandoned because these chains bind beings in the prison of samsara. And, in the letter to the Lama, it says: Regarding the jewel earrings, sons, and wives, no matter what kind of attachment arises, whether the bonds are made of iron, wood, or rattan, the Noble Ones say that those are not firm. Just like these teachings. To show being deceived by relying on the five objects, those who desire happiness and strive diligently, being overwhelmed by the power of ignorance, relying on the sharp blade of the weapon of the cause and effect of suffering, completely place themselves in a place of harm. Just like the shape of a lamp and a sandy beach, the deception of sound, smell, taste, and touch is related to the deer, bee, fish, and elephant, these five objects of desire. Actually, everyone desires the fruit of happiness, but only a few discriminate between taking and abandoning its cause. Like this, although one wants to obtain happiness, one does not practice its cause—virtue; although one wants to get rid of suffering, one strongly engages in its cause—non-virtue, such as greed, hatred, ignorance, pride, and jealousy, merely clinging to these arising aspects, like standing on the edge of a razor.