Tibetan
་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་རིང་ལུགས་ནི། །སྤྱི་མདོར་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་མི་འདོར་དང༌། །ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ཡན་ལག་བཅུར་བཤད་རྩ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་བཀུར་བསྟིས་བསྙེན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ ཞུགས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་གཞན་མི་བསྒྲག་པའོ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བསྡུ། །དང་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ་མི་སྤང༌། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྨ་བྱས་དུག་ཟོས་འདྲ། །ཡེ་ནས་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ། །བླང་བྱར་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བླང༌། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བླང༌། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་བླང། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་བླང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པས་བླང༌། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ངེས་ནི། །ཉི་ཤུར་བསྡུ་བ་ཀུན་གཟིགས་རོང་པའི་ལུགས། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དང་གཅིག་པུ་དང༌། །ཕྱལ་བ་དང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་པ། །བསྲུང་མཚམས་བྲལ་ལ་འདའ་བྱ་མི་དམིགས་པའི། །ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དམ་ཚིག་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཡེ་ནས་ཉམས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༌། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །རྩ་བ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཚན་གསུམ། །སྲོག་གཅོད་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྐུ་བ་སྤང༌། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རང་ལུས་ཆོས་གང་སྨོད། །བླ་མའི་གྲིབ་འགོམ་ཡུམ་གཙེ་སྤུན་སྲིང་བརྡེག །གསུང་གི་གསུམ་ལ་རྫུན་ཕྲ་ཚིག་རྩུབ་སྤང༌། །ཆོས་སྨྲས་དོན་སེམས་གནས་ལུགས་སྒོམ་མི་བཀུར། །བླ་མའི་ཡུམ་དང་སྤུན་སྲིང་ཚིག་མི་བརྙས། །ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྤྱོད་དང་བསྒོམ་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང༌། །བླ་མ་ལྷ་མཆེད་བལྟ་བསྒོམ་ཐུན་ཀུན་སེམས། །ཐབས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཏན་གན་མ་བྱིན་ལེན་རྫུན་ཀྱལ་པའི་ཚིག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་ནི་གནང་བཀག་ཤེས་པས་སྤྱོད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མི་སྤོང་ལྔ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་དང་དབྲལ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཟིལ། །དང་ལེན་ལྔ་ལ་གཙང་སྨེའི་གཉིས་རྟོག་འདྲལ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་ཡུལ་དབང་པོ་ཁ་དོག་ལྷར། །ཤེས་བྱ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་ནི་རྟོགས་གོམས་མཐུ་ཡིས་བསྒྲུབ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲའི་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གསང་འདུས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཟླ་གསང་སོགས། །སྔོན་ དང་ཕྱིན་ཆད་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །སྤྱི་དོན་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྨོན་འཇུག་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང༌། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན། །སྣང་མཐའ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཆོས་རྣམས་བཤད། །དོན་གྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གུས། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱུར་སྲོག་ལ་འཚེ་བའང༌། །ཞིང་བཅུ་ལས་གཞན་དབུ་མར་རླུང་རྟོག་གསོད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་བླང་བྱ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོའི་ནོར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་བླང༌། །པདྨའི་རིགས་ལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མཆོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྫས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱོད། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚིག་གི་གབ་པ་ནི། །མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་སོགས་བྱང་ས་དང་ཐུན་མོང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ་མི་བརྙས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་མཚན་མ་ལ། །སྨད་པར་མི་བྱའི་གཉིས་ནི་དངོས་བསྟན་ཏེ། །གསང་བ་གནོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས། །བཞོན་པ་བླ་མའི་སྟན་དང་ཆིབས་ལ་ སོགས། །མཚོན་ཆ་ལྷ་ཡི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རིགས། །མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་གྲིབ་མ་འགོམ་ལ་སྨད་པའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མཆོད་རྫས་རྙིངས་ལ་དམན་མར་གྲགས། །ཕྱག་མཚན་རྣམ་པའང་བཟའ་བར་བཀག་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་གསོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་སོགས། །དངོས་བསྟན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི། །རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་སྔགས་པ་ཐུར་ལ་ལྟུང༌། །མདོར་ན་གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར། །སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཚོལ་ཀུན་ལ་གཟུར། །ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་དང་མཚམས་མེད་སྤྱོད། །སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བས་ན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལྟུང་མཚམས་མི་ཤེས་བླ་མར་མི་གུས་དང༌། །བག་མེད་ལ་གོམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཆེ་བཞི། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ། །བརྗེད་ངས་ཆེ་དང་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །བསྣན་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡིན། །དེ་བས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་ཡི། །ལོང་བ་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་བག །བསྲུང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ། །སྤང་བླང་གནས་ལ་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམས་ཤིང་དཔྱད། །ཉམས་ན་གསོ་བའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ སྡོམ་ཁྲིམས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན། །ལན་བདུན་གསོར་ཡོད་འཆབ་བཅས་ལན་གཅིག་ཀྱང༌། །གསོ་བའི་ཡུལ་མེད་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན། །བྱང་སྡོམ་རིན་ཅེན་ཉེར་སྤྱད་ཆག་དང་འདྲ། །གཞན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ནས་གསོ། །གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་རིན་ཅེན་སྣོད་ཞོམ་ལྟར། །རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་གསོ་རུ་བྱར་ཡོད་པས། །བླ་མ་སྤུན་བརྙས་འཕྲལ་དུ་མཉེས་བྱས་བསྐོང༌། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན། །ཐུགས་ལས་ཉམས་ན་ལོ་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གསོ་བའི་ཐབས། །དྲུག་ཆ་ལས་ཐལ་ཐུན་ཚོད་འདའ་བའི་མཚམས། །འགལ་དང་ཉམས་དང་འདས་དང་རལ་པ་ཞེས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་འདས། །གསོ་བར་རུང་སྟེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྕི། །ལོ་གསུམ་འདས་ན་གསོ་བར་རུང་མ་ཡིན། །འགལ་ན་ཚོགས་འཁོར་ཉམས་ན་བདོག་དགུས་བསྐང༌། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རལ་ན་སྲོག་གིས་གསོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་ལས་གསུངས། །གཞན་ཡང་དབང་བཞི་བསྐྱར་དང་བདག་འཇུག་བླང༌། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་གཏོང༌། །དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བཀྲུ་དང་གཏུམ་མོས་བསྲེག །ཚོགས་སམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་པ་བསྒྲག །སྲོག་བསླུ་གསུང་རབ་བཀླག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། །མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། །ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་གཏུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཁྱད་པར་དོང་སྤྲུགས་བཤགས་པས་མི་འདག་མེད། །དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་འགྱོད་སེམས་ལྷག་པར་གཅེས། །མ་བཤགས་ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །དོ་ཟླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ། །མྱུར་ན་འདིའམ་འཆི་ཁ་བར་མ་དོར། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་གཉིས། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན། །སྐུ་ལྔའི་ཞིང་འགྲོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
Chinese
幻心三宗的体系是：总的来说，身语意金刚的，守护、行持、悦意不舍弃，以及所知要成办的分类有二十八种。幻化根本誓言有五种，支分说为十种，根本方面是：不舍弃金刚上师，恭敬承侍亲近，不断绝咒语和手印，以及对进入正道者慈爱。不向他人宣扬秘密之义。支分誓言归纳为两类。第一类是不舍弃五毒，自性了知的烦恼即是如来藏，被方便所摄持就像孔雀吃毒一样。从一开始就了知五部，因此转为五智。第二类是五大甘露，确定要受用，作为法性游戏而受用。了知为五部的自性而受用，因为是成办成就的誓言物而受用，因为空行聚集且成就临近而受用，因为是诸佛的行仪而受用。部分分类确定有两百种，荣波派的昆钦（一切智荣波）归纳为二十种。心之方面有无和唯一，以及散乱和任运成就之说，守护、界限、分离和不可逾越，以本体的安住方式用誓言约束。本来无有退失，是金刚国王的体系。为了让入道者清净自相续，如果退失则重新修补，如珍宝瓶一般。誓言的各种安立之宗是：根本是上师的身语意三者，外内密的誓言各有三类。断除杀生、非梵行和偷盗，不诽谤父母、兄弟姐妹、自身和任何佛法，不跨越上师的影子，不虐待佛母，不殴打兄弟姐妹。语的三者是断除妄语、离间语和恶语，不恭敬说法者、义理、实相禅修者，不轻蔑上师的佛母和兄弟姐妹。意的三者是意的三种，以及行为、禅修和邪见都要断除，忆念上师、道友、观修和共修。被方便所控制的支分有二十五种。不予取、妄语和绮语。行持的五种是了知允许和禁止而行持。贪嗔等五毒，不舍弃的五种是与自相续分离。大便和小便不
English
The system of the three aspects of illusion and mind is: In general, the Vajra of Body, Speech, and Mind, guarding, practicing, delighting, not abandoning, and the classification of what is to be accomplished, there are twenty-eight. The fundamental Samayas of Illusion have five aspects, and the branches are said to be ten. In the fundamental aspect: Do not abandon the Vajra Master, honor, serve, and attend to him. Do not interrupt the continuity of mantras and mudras, and be loving to those who have entered the correct path. Do not proclaim secret meanings to others. The branch Samayas are summarized into two categories. The first category is not abandoning the five poisons. The afflictions that know their own nature are Suchness itself. Being seized by skillful means is like a peacock eating poison. From the beginning, knowing the five families, it transforms into the five wisdoms. The second category is the five great elixirs. It is certain that they are to be taken, and they are taken as the play of Dharmata. They are taken by knowing them to be the nature of the five families. They are taken because they are the Samaya substances for accomplishing Siddhi. They are taken because Dakinis gather and Siddhi is near. They are taken because they are the conduct of all Buddhas. The division of parts is definitely two hundred, which the Omniscient Rongpa summarizes into twenty. In the aspect of mind, there is non-existence and oneness, as well as scattering and spontaneous accomplishment. Guarding, boundaries, separation, and non-transgression, the way of abiding in essence is bound by Samaya vows. Originally without degeneration, it is the system of the Vajra King. For the sake of purifying their own continuums, those who have entered the path, if they degenerate, repair it again, like a precious vase. The tenets of the various establishments of Samaya are: The root is the three aspects of the Guru's Body, Speech, and Mind. The outer, inner, and secret Samayas each have three categories. Abandon killing, non-celibacy, and stealing. Do not slander parents, siblings, oneself, or any Dharma. Do not step on the Guru's shadow, do not mistreat the consort, do not beat siblings. The three of speech are to abandon lying, divisive speech, and harsh speech. Do not disrespect those who speak Dharma, its meaning, or those who meditate on reality. Do not despise the Guru's consort and siblings. The three of mind are the three aspects of mind, as well as conduct, meditation, and wrong views, all of which are to be abandoned. Remember the Guru, Dharma friends, meditation, and group practice. The branches that are controlled by skillful means are twenty-five. Taking what is not given, lying, and frivolous words. The five to be practiced are practicing with the knowledge of what is allowed and forbidden. The five poisons such as attachment and hatred. The five not to be abandoned are separation from one's own continuum. Feces and urine are not...
Chinese
嗡 萨日瓦 达塔嘎达 悉达耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ས་རཀྟ་ཟིལ།，梵文天城体：ॐ सर्वतथागत सिद्धये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata siddhaye svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，成就，梭哈。） 五种接受断除清净与不净的二取分别。 五蕴、生处、根、颜色皆为天神。 五种所知以智慧之力而行持。 金刚、珍宝、莲花、事业亦是如此。 五种所成以证悟、串习、威力而成就。 这些是誓言明晰显现的密意。 如是时轮二十五种苦行。 密集、佛陀和合、月密等。 先前 及后来转变的续部。 总义所成的五部誓言中。 佛陀瑜伽、发愿进入、戒律三种。 不动金刚铃、手印、上师摄持。 宝生法财、无畏布施慈爱。 无量光三乘执持宣说诸法。 不空成就供养赞叹，对一切事业恭敬。 特别是无上五部誓言。 金刚部类中，对生命作害。 除了十方刹土之外，于中脉中灭除风心。 珍宝部类中，不予而取。 具相明咒与无缘众生的财物。 圆满菩提以自力威力而取。 莲花部类中，供养鹿眼女。 恒常享用空性之妇女。 依止事业法、誓言、大手印。 轮宝部类中，对于事物与处所之。 欲妙受用如幻。 其支分，词句的隐语是。 未度化而度化等，与菩提道次第和共同。 不轻蔑天与非天秘密者。 手印、坐骑、兵器、表相。 不应诽谤，此二为直接开示。 秘密夜叉、手印身像圆满。 坐骑如上师的法座与坐骑 等。 兵器为为了天神而制造之物。 表相为法器、天神与上师。 以及佛塔、影子践踏等诽谤之语。 如是供品陈旧则被称为下品。 法器之形相亦禁止食用。 特别是杀生与不予而取等。 直接开示与密意授记的。 若不分辨，则持咒者堕落。 总之，若未通达隐语的秘密。 则对隐藏的秘密显露寻求，对一切都要回避。 每日杀婆罗门与行无间罪。 因咒誓是生起之所依。 故密咒以方便而殊胜，何须多言。 不知堕罪界限，不敬上师，以及放逸等。
English
Oṃ sarvatathāgata siddhaye svāhā. (藏文：ཨོཾ་ས་རཀྟ་ཟིལ།，梵文天城体：ॐ सर्वतथागत सिद्धये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata siddhaye svāhā，Literal meaning: Om, all Tathagatas, accomplishment, svāhā.) Five acceptances sever the dualistic conceptions of purity and impurity. The five aggregates, birthplaces, faculties, and colors are all deities. The five objects of knowledge are practiced with the power of wisdom. Likewise are the Vajra, Ratna, Padma, and Karma families. The five accomplishments are achieved through realization, habituation, and power. These are the intentions of the clear and manifest vows. Likewise, the twenty-five ascetic practices of the Kālacakra. The Guhyasamāja, Buddha Samayoga, Candra Guhya, and others. The tantras that transform before and after. In the vows of the five families that constitute the general meaning, Buddha Yoga, aspiration to enter, and the three disciplines. Akṣobhya Vajra Bell, mudrā, and the holding of the guru. Ratnasambhava Dharma wealth, fearlessness, and the giving of love. Amitābha holds the three vehicles and teaches the Dharma. Amoghasiddhi offerings, praises, and respect for all activities. Especially, the unsurpassed vows of the five families: In the Vajra family, even harming life, other than the ten directions, destroy the wind-mind in the central channel. In the Ratna family, taking what is not given, the wealth of qualified mantras and those without fortune. Perfect enlightenment is taken by one's own power and strength. In the Padma family, offer to the doe-eyed woman. Constantly enjoy the women of emptiness. Rely on Karma Dharma, vows, and Mahāmudrā. In the Karma family, the qualities of desirable objects and places are enjoyed as illusions. Its branches, the hidden language of words, such as liberating those not liberated, are common with the Bodhisattva grounds. Do not despise gods, non-gods, or secret ones. Mudrās, mounts, weapons, and signs. Should not be disparaged, these two are directly taught. Secret Yakṣas, mudrā body images are complete. Mounts such as the guru's throne and riding animals, etc. Weapons are things made for the sake of the gods. Signs are implements, gods, and gurus, as well as stūpas, shadows, and the words of disparagement such as stepping on them. Likewise, stale offerings are known as inferior. The forms of implements are also forbidden to be eaten. Especially killing and taking what is not given, etc. If one does not distinguish between direct teachings and intentional instructions, the mantra practitioner falls downwards. In short, without understanding the secret of hidden language, avoid seeking to reveal hidden secrets, avoid everything. Killing Brahmins daily and committing the five heinous crimes. Because mantra vows are the basis for arising, secret mantras are superior through skillful means, what need is there to say more? Not knowing the limits of transgressions, disrespecting the guru, and being careless, etc.