Tibetan
་གཞལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་གནས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། །ཆོས་ཅན་སྣང་ཚོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པས་གཞལ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་དྲང་བའི་ལམ། །གཉིས་པོས་དྲང་ངེས་གང་ལ་རྟོན་མི་རྟོན། །ཤེས་དེ་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དང༌། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགོངས་ལྡེམས་གཉིས་བཤད་དང་པོ་དགོངས་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་བཤད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། །གདུལ་བའི་ཡུལ་རྣམས་རེ་ཤིག་ཁ་དྲང་བ། །གཅིག་པུའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་དགོས་ཆེད་དང༌། །བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་འགལ་བའང་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་བསྟན། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་འབད་མེད་འཚང་རྒྱ་བསྟན། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་དེ་དེའི་མཆོག་འཛིན་སྨད། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི ། བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱི། །རྣམ་པར་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ལྡེམས་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་ པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། །ཤེས་བའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། །ཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་བསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསོད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་བྱ་མིན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ། །སྲེད་ལེན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་དོན། །རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །མདོར་ན་དགོངས་དང་ལྡེམ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། །དགོངས་པ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ། །ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་གཟུང་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ། །ལྟོས་པའི་རྣམ་འབྱེད་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་མིག །གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྣང་ལུགས་རྣམ་ པ་གཉིས། །འཁྲུལ་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སྣང་ཚོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ་སྣང་ནའང༌། །དོན་མི་བྱེད་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས། །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་བསམ་བརྗོད་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་བློ་ཡིས་མ་བཞག་གོ །།བདེན་གཉིས་འདྲེས་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི། །རྫིང་བུར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཚོན་རིས་མ་འདྲེས་ལྟས། །གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་བཟུང་བ། །དེ་ལ་དེར་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་བློ་རྟོག་གི། །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་བརྟག །མཐར་ཐུག་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བཟོད་ན། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་ནམ་ཡང་གནས་མ་མྱོང༌། །རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་རྣམ་གཞག་ན། །ཤེས་པའི་དོན་དམ་བློ་ཡི་དཔྱད་པ་དང༌། །དངོས་པོའི་དོན་དམ་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་ཡི། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལུགས། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་དེ་འདིར་ནི། །དོན་དམ་ཡོད་ཡིན་གཞན་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཡོད། །དེ་ལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ངོ་བོ་རྟོག་གེར་མཐུན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དེ་གང་ལས་གཞན། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་རུ། །འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །འདོད་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཡི་ལུགས། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྟོང་པ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱི། །བཏགས་པ་གང་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད། །གཞན་དབང་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རུ་ཁས་མ་བླངས། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེ། །ཀླུ་དབང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །འདིར་ནི་འོག་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །
Chinese
衡量。 一切诸法的体性即是真如。 安住于三解脱门是胜义谛。 为了有法显现量趣入道， 以智慧衡量后，端正增益之道的途径。 以二者，于应理与不了义，应依与不应依， 知晓此乃阅览经论之钥匙。 为了使彼等自性得以明晰， 以及为了证悟意义之密意， 宣说密意与隐义二者，首先是密意： 稍微增益之说也是有的， 对于所化之境，暂时说正直之语， 并非仅仅为了一个目的，而是为了必要， 并加以规定，从而宣说四种密意，即： 平等性密意，将相违也显示为一。 于其他意义作密意，显示为不成立。 于其他时间作密意，显示为不费力成佛。 于补特伽罗作密意，贬低其执为殊胜。 隐义密意，对于任何所化众生的， 心智无法领会，于二者之间犹豫不决者， 为了将彼等引入欢喜之名与分相具足的， 以委婉的方式引入正道， 宣说词同义异之语， 若区分，则有趋入、体性、对治、转变。 趋入隐义密意，某些声闻弟子， 因畏惧空性而舍弃大乘， 因说有色而理解为成立并趣入。 显现量如梦境般作密意。 体性隐义密意，无自性之义， 为了知晓其义，依次于周遍所计、 他起、圆成实三种法中， 首先于周遍所计法中，无自性； 其次于他起法中，无生； 再次于圆成实法中，无胜义。 从而显示诸法于甚深之言说中。 对治隐义密意，遣除他者的邪分别念。 佛陀的寿命并非以种姓与身量来衡量。 一切佛陀的色身与法身平等。 于积聚之境，也作平等之密意。 转变隐义密意，对于不应杀害的， 杀害父母，以及同样不应摧毁的， 摧毁国王以及持梵行者二人。 贪爱、取、阿赖耶等，是假立之义， 若执为实有，则是极大之错谬。 总之，密意与隐义的差别是： 密意仅仅是于心中作意， 并非依赖于他者的理解。 隐义密意，依赖于他者的理解， 依此辨别，是阅览经论之眼。 从所量之角度，胜者所说的法
English
Measure. The nature of all dharmas is suchness. Abiding in the three doors of liberation is the ultimate meaning. For the sake of the appearance of phenomena entering the path, After measuring with wisdom, the path of correcting superimpositions. With these two, which to rely on and not to rely on, regarding the definitive and provisional, Knowing this is the key to viewing the scriptures. In order to clarify their nature, And in order to realize the intention of the meaning, Explaining the two, intention and hidden meaning, first is intention: There is also some superimposed explanation, For the objects to be tamed, temporarily speaking straightforwardly, Not only for one purpose, but for necessity, And with stipulations, thus showing four kinds of intentions, namely: The intention of equality, also showing contradictions as one. Intending for other meanings, showing it as not established. Intending for other times, showing enlightenment without effort. Intending for individuals, disparaging their clinging to superiority. Hidden meaning intention, for any disciple, Whose mind cannot comprehend, those who hesitate between two, In order to lead them into the name of joy and the possession of characteristics, Leading them into the right path in a roundabout way, Explaining words that agree but meanings that disagree, If distinguished, there are entering, characteristic, antidote, transformation. Entering hidden meaning intention, some Hearers, Fearing emptiness, abandon the Great Vehicle, Understanding that existence is established by mentioning form, they enter. Intending the appearance of phenomena as like a dream. Characteristic hidden meaning intention, the meaning of no self-nature, In order to know its meaning, successively in the three dharmas of completely imputed, Other-powered, and perfectly established, First, in the completely imputed dharma, there is no self-nature; Second, in the other-powered dharma, there is no arising; Third, in the perfectly established dharma, there is no ultimate meaning. Thus showing the dharmas in profound words. Antidote hidden meaning intention, reversing others' wrong conceptions. The Buddha's lifespan is not measured by lineage or body size. All Buddhas' form bodies and dharma bodies are equal. In the field of accumulation, also intending equality. Transformation hidden meaning intention, for those who should not be killed, Killing parents, and likewise those who should not be destroyed, Destroying the king and the two who hold celibacy. Attachment, grasping, alaya, etc., are imputed meanings, If grasped as real, it is a great mistake. In short, the difference between intention and hidden meaning is: Intention is merely intending in the mind, Not relying on others' understanding. Hidden meaning intention, relying on others' understanding, Distinguishing by this, it is the eye for viewing the scriptures. From the perspective of what is to be measured, the dharma spoken by the Victorious One
Chinese
之门。 八万四千所说皆是义， 世间世俗谛与胜义谛， 谛实唯二无有第三者。 世俗者有显现之二相， 迷乱识前显现有多少， 与其显现量相符而起作用， 即是真实世俗谛虽显现， 不起作用则称倒世俗。 胜义谛乃自性之安住方式， 轮回与涅槃之诸法， 体性无二自始即超离思言， 证悟与未证悟皆非心所能安立。 二谛相融之显空双运者， 如水中之月生起之因缘， 从显现之分是世俗谛， 自性不成立是胜义谛。 五境之识如未混杂之彩绘， 取受色等所欲受用之分， 于彼执彼，遮立心念之分别， 迷乱显现当观为如幻之八喻。 究竟若能为心所堪忍分析， 则非胜义谛，因心是世俗谛故。 一与多相违之体性等， 从未曾安住于心之境中。 略说宗派之建立， 识之胜义谛与心之分析， 及事物之胜义谛为锤所击， 无分微尘乃声闻部之宗义。 何为能起作用者，于此即是， 胜义谛有，其余是 世俗谛有。 彼以自共相之体性而宣说， 经部之宗义与自性分别相符。 显现能取所取二者之境与有境， 即是世俗谛，此外复有何者？ 二取不有之识是胜义谛， 此乃唯识宗之宗义。 如何显现一切皆是世俗谛， 成立如幻之体性者， 胜义谛无成立如虚空。 此乃中观自续派之宗义。 如此显现之自性即是世俗谛， 称空性为胜义谛，任何名言之安立， 皆离戏论之边。 显现之时即无生灭去来。 许彼为他起事物之世俗谛， 亦不承许彼为成立之宗义。 彼乃应成派开创车轨者， 乃龙王月称之殊胜特点。 于此一切下部之相，
English
The door of. All eighty-four thousand teachings are meaningful, The world is conventional and ultimate, There are only two truths, no third. Conventional reality has two aspects of appearance, As many appearances as there are in the face of delusion, Those who act in accordance with the appearance itself, It is the true conventional reality, but even if it appears, It is known as the false conventional reality that does not work. The ultimate truth is the way of being of nature, Samsara and the dharmas of Nirvana, The essence is non-dual, and from the beginning it transcends thought and expression. Realization and non-realization are not established by the mind. The union of appearance and emptiness, which is a mixture of two truths, is Like the birth of the moon in a pond. From the point of view of appearance, it is the conventional truth, And the non-inherent nature is the ultimate truth. The knowledge of the five objects is like unmixed colors, Taking the part of enjoyment of form, etc., Holding on to it, negating and affirming the mind, The delusive appearance is regarded as the eight examples of illusion. If the ultimate can be analyzed by the mind, Then it is not the ultimate, because the mind is conventional. The characteristics that contradict one and many, Have never existed in the realm of the mind. For a while, in the establishment of the extremes, The ultimate truth of knowledge and the analysis of the mind, And the ultimate truth of things is broken by a hammer, The indivisible atom is the tradition of the Hearers. Whatever is capable of functioning, here it is, The ultimate truth exists, the other is Conventional reality exists. It is explained by the characteristics of self and general, The tradition of the Sutra Pitaka is in accordance with the nature of reasoning. The object and the subject that appear as two, It is the conventional truth, what else is there? Non-dual knowledge is the ultimate truth, This is the tenet of the Mind-Only school. How everything appears is conventional, The nature of establishing like an illusion, The ultimate truth is non-existent like the sky. This is the tradition of the Svatantrika Madhyamaka school. The nature of appearance is the conventional, Emptiness is called the ultimate truth, Any designation of terms, Is free from the extremes of elaboration. From the moment of appearance, there is no birth, cessation, going, or coming. Even the conventional reality that is considered to be dependent on others, Is not accepted as the established tenet. It is the great founder of the Consequentialist chariot, It is the special characteristic of Nagarjuna Chandrakirti. Here, in all the aspects of the lower,