Tibetan
་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཤར་ཀྱང་༔ ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ༔ རང་སར་མ་རྨུགས༔ འཛིན་པས་མ་བསླད༔ བཟུང་བས་མ་བཅིངས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་༔ གཞི་ལས་ཤེས་པ་གཡོས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་གདོན་ཆེན་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་མཚང་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་ནས་ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ༔དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ (༨༩)འུྃ སྟན་ལས་ལངས་ཏེ རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་འགྲོ་བ་མཛད་པའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་སྟོང་ཆ་སྤྲོས་མཚན་དང་བྲལ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལགས་སམ༔ དེ་ལས་འོད་གསལ་མ་བུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གང་༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་གནས་ལུགས་བཤད་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྩལ་བ ངའི་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་བཅོས སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད་པའི་ངང་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཀ་དག་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་གང་དུའང་ལྷུང་བ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་རེ་བ་མ་འཚོལ་ཅིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན ངས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པར་གཞི་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལས༔ མ་དང་བུའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་རྟོག་ཆོས་ (༩༠)གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ༔ འོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་བྱ་བའང་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་བའི་སླད་དུ་ཡིན་ན་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་མའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གདགས་སུ་རུང་ངོ་༔ ད་ལྟ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིང་༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབུས་ན་བུམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་བཅད་པ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཚོན་ཏེ༔ འདི་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཕྱིར་བཞག༔ བུ་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བ་ལྟ་བུའི་གོ་མྱོང་ཡོད་ན་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་ང་སྨྲའོ༔ ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ༔ ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནི ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་བཞིན་ལ་གསལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་ཆད་པ་མ་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མུ་དང་མཐའ་མ་གཏུགས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གྱུར་ཡང་སྟོང་པས་ (༩༡)འུྃ དཔེར་མ་བཏུབ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ་རིག་པས་གོ་ཕྱེད ངའི་སྣང་བ་ལ་བཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ ངའི་སྟོང་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ རིག་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་རལ་བས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ མདོར་ན་ཁས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ༔ ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ༔ བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ༔ མ་བསྒོམ་པས་འཁོར་བར་མ་འཁྱམས སོ་མ་རང་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་ལྷུན་འབྱམས་ངང་གཞག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་བཀོད་དེ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་འཆར་བའི་གཞི་བྱས་སོ༔ རྒྱང་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་བྱས་སོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ཤར་བའི་རྒྱན་བྱས་སོ ཐིག་ལེ་སྟོང་ (༩༢)པའི་སྒྲོན་མས་ཤར་བའི་མཚན་ཉིད་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟེན་དེ་ཡང་བརྟེན་པ་རིག་པའི་གདངས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པ་ལས༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང་ ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མཐར་ཐུག་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས༔ གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའོ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ ཀྱེ་སྟོན་པ་དགོངས་ཤིག༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཁྱད་པར་གསུང་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྩལ་སྣང་སྟེ༔ དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་ (༩༣)འུྃ གཡོ་བ་མེད་པའོ ངེས་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའི་སྣང་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྐུའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྐུ་ལས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་༔ དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པ་དང་༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་༔ ལས་རབ་གྲུབ་པ་དང་༔ མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་སྦྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདིའི་ལམ་གྱི་སྒོ་མཐོང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བསླབ་པ་དག་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་༔ ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ན་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ (༩༤)མཉམ་པ་ཉིད་དང་༔ སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་ བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པས་ལམ་སྣང་དུ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འགོད་ཅིང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུས་བར་དོའི་ལམ་དུའང་གདུལ་བྱའི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རང་སྣང་ལ་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་༔ ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་འདི་དག་ཏུ་དབུགས་ཕྱུང་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆར་སྟོང་གཟུགས་རྟགས་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་༔ རྒྱུད་གཞན་དུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རང་སྣང་ཉིད་ལ་རང་སྣང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ངང་ནས་གསོལ་ (༩༥)འུྃ བ ཀྱཻ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ན ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཁྱིལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་གནས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ ཞེས་ཞུས་པས བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་ོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་ནས་ཅང་མི་གསུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཅང་མ་གསུང་བའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་ནས་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེར་སྟོན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་རོ དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཚིག་གི་ལམ་དུ་སྟོན་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ (༩༦)སྐུ ཆད་པ་མ་ཡིན་གསལ་བའི་གདངས གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་སྦུབས སོ་སོ་རང་རིག་ངོ་བོའི་སྐུ མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ན སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་ལ མཁྱེན་ཆ་ནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྩལ ངང་དང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ ཐིམ་ལམ་རྨུགས་ཕྲ་བའི་སྐུ གནམ་སྟོང་དག་གི་ཟླ་བ་བཞིན གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན སྣང་ཆར་མི་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་སོ་སོར་སྣང་ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་མཚན་དཔེར་རྫོགས སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་འདྲེན མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནའོ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་ (༩༧)འུྃ རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་བརྗོད་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ རྒྱུད་འདི་སོར་མོ་དྲུག་པའི་ཚད རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཁུ་བས་བྲིས འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དངོས གཞན་གསུམ་དག་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱ སེལ་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ བདེ་བསྐྱེད་མ་ཡི་ལྕང་ལོར་བཅས སྤྱི་ལ་གླེགས་བམ་ཚུལ་དུ་བྱས༔ མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཙན་དན་གྱི དྲིལ་ཤིང་བཅས་ཏེ་ཞབས་ནས་དྲིལ དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་རྒྱ་ཆིང་གདབ མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ལ༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་ འབྲེལ་བར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བཟུང་ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཅངས་དང་མཉམ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཀུན་གྱི་མཚང་ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི བླ་རྡོ་ཡིན་པས་དད་གུས་བསྐྱེད རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འབར བགྲོད་པ་གཉིས་དང་ས་གཡོ་སོགས༔ རྣལ་ (༩༨)འབྱོར་རང་ཉམས་འབར་བའི་ཚེ རྒྱུད་འདི་ཀླག་ཅིང་དོན་ལ་བསམ འདི་དོན་བདེ་བླག་སུས་རྟོགས་པ ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་ན ལྟ་སྒོམ་དམན་དང་ཐེག་དམན་ལ༔ གཙུག་གིས་མི་འདུད་ལག་གི་བརྡ འདི་ནི་རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་སྟེ དད་དང་ངེས་ཤེས་སུ་ལྡན་པ དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སྐལ་བ་ཆད དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང་ མོས་པ་བརྟན་པ་ཁག་ཆེ་བས ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་དམ་པའོ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གཏེར་རྒྱ སྦས་རྒྱ དམ་རྒྱ ཟབ་རྒྱ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པས ཐ་སྙད་དང་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་འགག་པ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་༔ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྟོག་ཆོས་ལ་མ་ལྟོས་བར་པུ་རི་དཀར་པོ་ཀློང་སྒོམ་འབར་བའི་ (༩༩)འུྃ མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལས་པར་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཁྲེན་པའི་རྒྱུས༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འདུ་འཁྲུགས་དྲག་པོའང་བྱུང་༔ བུད་མེད་ཞིག་གིས་བྷོ་དྷི་ཙི་དང་༔ རཀྴའི་ཕྲེང་བ་སྨུག་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་གཉིས་ལས་རཀྴ་དང་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་རྒྱ་མདུད་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྲད་ནས་གསང་བར་གདམས་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་གསུམ་རྒྱུད་དུ་གུ་ཧྱ༔ (༡༠༠) (༡༠༡)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བཞུགས (༡༠༢)འུྃ རྒྱ་གར་སྐད་དུ མ་ཧཱ་སནྡྷི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་འོད་གསལ་དང་༔ ཉེ་བར་ལེན་པའི་མ་རིག་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་མ་མྱོང་བས༔ ང་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་དུ་གྲགས༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུ
Chinese
無有邊際而顯現，卻不依附於境，不沉溺於自處，不為執著所染，不為束縛所縛，捨棄了所有知與所知的障礙，於法身界中證悟，從基位生起智慧，轉變為意的識，與能取所取的巨大魔障相伴，知曉了作為業與習氣之所依的巨大過失後，我普賢王如來未曾做過絲毫有漏的善業，便已證悟為一切佛之祖。如是說。大圓滿普賢王如來智慧界續中，宣說八識自性之品第三。彼時，與一切佛無二之智慧金剛（89），（藏文：འུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）從座上起身，向自己的導師聽聞佛法，並在自己的眷屬中行走，如是請問道：奇哉！薄伽梵，所謂的本初清淨，是否僅僅是遠離戲論名相的覺性空性呢？除此之外，光明母子的差別又是什麼？請宣說自性大圓滿本來如是的安住之理。 賜予開示：我的心髓精要之意，是從未有過錯謬的智慧，未經善逝所造作，未被惡劣有情所染污的狀態中，顯現有寂本來成佛，僅僅是將其名為本初清淨而已，本質上未曾落入顯現與空性之任何一方，故勿於具有因果之生起與能生者中尋求成佛。為何呢？因我於超越勤作之乘中，宣說基與道之光明實為一體，並未主要闡述區分母與子的分別法（90）。然而，若為調伏剛強之有情，而將無二之義分為二者，則可將本初基界究竟解脫之廣大處，譬如虛空之界，僅僅安立為光明母之名相。如今於道之階段，與諸識之蘊聚相伴，於蘊、界、處之中，如瓶中之虛空般隔斷，習慣於安住於如來藏自性光明之本性者，僅僅以子之名相來表示，然此等就勝義諦而言，並無母
English
Appearing without limit, yet not attached to objects, not immersed in self-place, not defiled by grasping, not bound by holding, abandoning all obscurations of knowledge and knowable, awakening in the realm of the Dharmakaya, from the ground, knowledge arises and transforms into the consciousness of mind, accompanied by the great demon of grasping and clinging, knowing this great fault of being the basis of karma and habitual tendencies, I, Samantabhadra, without having done even a speck of contaminated virtue, have awakened as the ancestor of all Buddhas. Thus it was said. From the Tantra of the Wisdom Sphere of the Great Perfection Samantabhadra, the third chapter, which explains the nature of the eight consciousnesses. At that time, the Wisdom Vajra (89), inseparable from all Buddhas, (Tibetan: འུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) arose from his seat, listening to the Dharma from his teacher, and walking among his retinue, he asked thus: O Bhagavan, is the so-called primordial purity merely the emptiness of awareness, free from elaboration and characteristics? Apart from that, what is the distinction between the mother and son of luminosity? Please explain the way of abiding as it is, the Great Perfection of intrinsic nature. The command was given: The meaning of my heart essence is the wisdom that has never been mistaken from the beginning, not fabricated by the Sugatas, not defiled by evil sentient beings, in the state of appearance and existence, originally enlightened, it is merely named primordial purity, in essence, it has never fallen into either the side of appearance or emptiness, therefore, do not seek enlightenment in the arising and the cause of cause and effect. Why? Because in the vehicle that transcends effort, I have declared that the luminosity of the ground and the path is actually one, and I have not mainly explained the discriminating Dharma (90) that distinguishes between mother and son. However, if the meaning of non-duality is divided into two for the sake of taming stubborn sentient beings, then the vast place of ultimate liberation of the primordial ground realm, like the realm of space, can only be established as the name of the luminous mother. Now, in the stage of the path, accompanied by the aggregates of consciousness, in the midst of the aggregates, elements, and sense bases, like the space inside a vase separated, those who are accustomed to abiding in the nature of the Tathagatagarbha, the luminosity of self-nature, are only represented by the name of the son, but these, in terms of ultimate truth, are not mother