Tibetan
བརྒྱད་གཏད་ལ ཧཱུྃ དཔའ་བོ་ཏིང་འཛིན་རྣོན་པོ་སྟག་གི་ཆས རྣོ་གདུག་ཟློག་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱི་ཆས ཤེས་རབ་ (༩)འུྃ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆོལ་བའི་ཆས དབང་གི་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆས དཔའ་བརྗིད་མཉེན་ལྕུག་སྦྲུལ་ནག་རྒྱན་གྱི་ཆས དབང་ཕྱུག་ཟ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་མཆེ་བའི་ཆས རྡོ་རྗེའི་སླག་པ་མཐིང་ག་ལེ་བརྒན་ཆས སྡུད་བྱེད་གཅན་གཟན་གཏུམ་པ་གཟིག་གི་ཆས བསྐུར་བས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ ཧཱུྃ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱཾྭ་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ སྦྲུལ་ཞགས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་ཁྲག་པདྨ་སྙིང་ དབྱུག་པ་རྒྱ་གྲམ་མེ་དཔུང་འབར ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་ཁྱུང་ཁྲ་འབར་བ་ཡིས རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཏད་ལ ཧཱུྃ ཐུགས་ཀར་སྦས་པ་གསང་བའི་ཡུམ རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན གསང་མཛོད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །པདྨ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ གོ་ལམ་དྲུག་དང་ཡུམ་བཞི་གཏད་ལ ཧཱུྃ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་ཞིང་ལས་མཛད་དམ་སྲུང་མ གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་མོ་ཆེ གོ་ལམ་དང་ཡུམ་ (༡༠)བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ གསང་བའི་ལས་མཛད་མ་སྲིད་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་མ་རུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་གཏད་ལ ཧཱུྃ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཡི བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར མཁའ་འགྲོ་དམུས་ལོང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས རྒྱབ་འབྲེལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་འཁོལ་ཤོག །ཁྱི་སྤྱང་རྣམས་གཏད་ལ ཧཱུྃ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱི་སྤྱང་ཆུལ འགུགས་འདྲེན་ལས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་ ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཀུ་ཛ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ སྒོ་བ་བཞི་གཏད་ལ ཧཱུྃ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དོན་ལྡན་ཞིང་ ཐེག་པ་དགུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཚུལ མགོ་དགུ་ལ་སོགས་རྐང་གཅིག་ལྡན སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་གནས་ལྔར་གཏད་ལ ཧཱུྃ ལྷ་ཡི་སྙན་དང་ལྷ་ཡི་སྤྱན དེ་བཞིན་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སོགས མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ དེ་ནས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ རཱུ་པར་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་གཞུག ཕུར་པ་སློབ་བུའི་ལག་ (༡༡)འུྃ ཏུ་གཏད ཧཱུྃ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཕུར་པ་འདི་བྱིན་པས ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་པར་ཤོག རྩ་སྔགས་མཐར་ནྀྲ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ དེ་ནས་གོང་མའི་དབང་གསུམ་པོ གཞུང་བཞིན་བསྐུར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན ས་མ་ཡ འུྃ ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ ཟླ་གམ་དགུ་པའི་སྒོས་དབང་ནི ས་ཆོག་ལྟ་གོན་གཞུང་བཞིན་ལ ཕོ་བྲང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བསྒྱུར མར་མེ་དགུ་དང་བྷནྡྷ་ནི དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཞིང་རས་སྦྱར གཙོ་བོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བྲི ལྡིང་ཁྲིར་བཀོད་ཅིང་དབང་རྫས་གཞན གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ བུམ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པའང་བྱ རིགས་དབང་ལྔ་ཡན་གཞུང་བཞིན་ལ མཐའ་བརྟེན་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་ནི ཧཱུྃ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ནས འདི་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ ཞེས་དང་ཐོང་སྐུ་སྤྱི་པོར་བཞག ཧཱུྃ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་པ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ (༡༢)ལ་སིདྡྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐིམ་པར་བསམ དྲིལ་བུའི་དབང་ནི ཧཱུྃ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་སྙིང་པོ་འདི གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ ཞེས་འཁྲོལ་ཞིང་གཏད་ནས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ ཧཱུྃ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་པོ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནི ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲོད རྡོར་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏད་ནས ཧཱུྃ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ ཁ་ཊཱཾྭ་ཀ་དང་གསང་བའི་རྡེའུ་ཆུང་གཏད་ལ ཧཱུྃ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊཱཾྭ་ཀ མཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་རྡེའུ་ཆུང་ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་བགྱི ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་ མར་མེ་རྣམས་གཏད་ལ ཧཱུྃ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ (༡༣)འུྃ ཤེས་ཆེ སེམས་ཅན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས གསལ་བྱེད་མར་མེས་དབང་བསྐུར་རོ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ དེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་དབང་པོ་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད དེ་ནས་དག་བརྗོད་ནིགལ་པོ་ལས གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་པ སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་རྟ་བབས་སོ རིན་ཆེན་སྒོ་སྟེ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ཏྭ་ར་ན དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོ་ཁྱུད་དང་ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་སྒོ་ཡི་ཁྱམས ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་མཛེས ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་ཡབ་དང་ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་ དྲིལ་བུ་བ་དན་རླུང་བསྐྱོད་པ ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དང་ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་རྟགས བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྟགས གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་དམ་པའོ བཅུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཡང་དག (༡༤)གཉིས་ལྡན་ཟག་མེད་ཡུམ་གྱི་སྐུ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན ཐེག་པ་གསུམ་ནི་སྤང་བ་མིན ཀ་ལི་ཏི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཟུངས ཞེས་སོ དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་དག་བརྗོད་ནས་བཟུང་དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་གཞུང་བཞིན་ལ་བཀའ་གཏད་དོར་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་མཐའ་བསྡུའོ ས་མ་ཡ འུྃ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒོས་དབང་ནི ས་ཆོག་སྟ་གོན་ལྷ་གནས་བསྒྱུར མངོན་རྟོགས་སྒོམ་དང་བུམ་བཟླས་ནས རིགས་དབང་ལྔ་ཡན་སྤྱི་ལྟར་ལ མཐའ་རྟེན་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་ནི ཧཱུྃ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད ཕྱག་གིས་བུམ་པ་རབ་ཏུ་བླང་ ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཆུ་བོ་འདི ཉོན་མོངས་མ་གོས་དཀར་ལ་འཚེར སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ སྤྱི་བོར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས ཉོན་མོངས་གསུམ་དང་དུག་གསུམ་སྦྱངས དབང་གི་ཆུ་པོ་རྒྱུན་བཞིན་འབབ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ ཧཱུྃ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས (༡༥)འུྃ ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ གཉེན་པོ་ལས
Chinese
交付八种装束，吽！勇士以锐利的禅定，身着虎皮之装；以锐利之物遣除恶毒，身着铁制十字杵之装；智慧（第九）嗡！以禅定，身着摇动金刚之装；以威力的红色犀牛皮甲胄，身着光辉灿烂之装；以勇猛威严、柔软灵活的黑蛇，身着庄严之装；以自在吞噬者，身着禅定獠牙之装；以蓝色的金刚法衣，身着宽松之装；以摄集者，身着凶猛残暴的豹皮之装；以此加持，愿具足八种解脱！根本咒语后接：噶玛 阿毗钦扎 吽 (Karma Abhiṣiñca Hūṃ，业，灌顶，吽)。 交付所有法器，吽！金刚钺刀、铃、铁钩，以及蛇索、兵器、轮、燃烧的剑，金刚念珠、颅血、莲花、心，手杖、十字杵、燃烧的火焰，三叉戟和燃烧的鹏鸟，愿获得从根源上斩断六道轮回的灌顶！根本咒语后接：玛哈 穆扎 阿毗钦扎 吽 (Mahāmudrā Abhiṣiñca Hūṃ，大手印，灌顶，吽)。 交付智慧勇识，吽！心中隐藏的秘密之母，受诸佛赞叹的光辉莲花女，通过秘密宝藏之母的灌顶，愿获得般若波罗蜜多的灌顶！莲花 惹嘎 卓达 玛 阿毗钦扎 吽 (Padma Rāga Krodha Mā Abhiṣiñca Hūṃ，莲花，忿怒，母，灌顶，吽)。 交付六种行相和四位明妃，吽！救度三有，行持事业的誓言护法，调伏难以调伏的猛烈对境之大自在母，示现六种行相和（第十）四位明妃，愿获得行持秘密事业的母系自在权！玛玛 汝扎 阿毗钦扎 吽 (Mama Ruca Abhiṣiñca Hūṃ，妈妈，汝扎，灌顶，吽)。 交付盲人背靠背，吽！为了平息因烦恼三毒之疾病所困扰，降伏所有魔和罗刹，以及成就所有事业之究竟，通过空行盲女众的灌顶，愿役使三十二位背靠背的盲女！ 交付犬狼等，吽！清净八境之犬狼众，以勾招引诱之事业，圆满威德之誓言，愿获得无碍救度之神力灌顶！库扎 库扎 库扎 库扎 库扎 库扎 库扎 库扎 阿毗钦扎 吽 (Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Abhiṣiñca Hūṃ，库扎，库扎，库扎，库扎，库扎，库扎，库扎，库扎，灌顶，吽)。 交付四门神，吽！具有九种智慧之义，九乘之差别相，具九头等，一足，愿获得四门神之灌顶！扎 吽 旺 霍 阿毗钦扎 吽 (Ja Hūṃ Vaṃ Ho Abhiṣiñca Hūṃ，扎，吽，旺，霍，灌顶，吽)。 将五字明交付于五处，吽！天之耳和天之眼，如是前知和忆念等，愿获得五种神通之灌顶！嗡 阿 吽 梭哈 阿毗钦扎 吽 (Oṃ Ā Hūṃ Svāhā Abhiṣiñca Hūṃ，嗡，阿，吽，梭哈，灌顶，吽)。 此后为猛烈诛杀之灌顶，于形象（Rūpa）中勾招并安住敌魔，橛续
English
Deliver the eight adornments, Hūṃ! The hero with sharp samadhi, wearing tiger skin; with sharpness reversing malice, wearing an iron cross; wisdom (9) Oṃ! With samadhi, wearing the shaking vajra; with the power of the red rhinoceros hide armor, wearing glorious adornments; with brave majesty, supple and flexible black snake, wearing majestic adornments; with the powerful devourer, wearing samadhi fangs; with the blue vajra cloak, wearing loose adornments; with the collector, wearing the fierce and cruel leopard skin; with this empowerment, may you be endowed with eight liberations! At the end of the root mantra: Karma Abhiṣiñca Hūṃ (Karma Abhiṣiñca Hūṃ, Karma, Consecration, Hūṃ). Deliver all the hand implements, Hūṃ! Vajra chopper, bell, iron hook, and snake lasso, weapons, wheel, flaming sword, vajra rosary, skull blood, lotus, heart, staff, cross, flaming fire, trident and flaming garuda, may you receive the empowerment to cut off the six realms of samsara from the root! At the end of the root mantra: Mahāmudrā Abhiṣiñca Hūṃ (Mahāmudrā Abhiṣiñca Hūṃ, Great Seal, Consecration, Hūṃ). Deliver the wisdom hero, Hūṃ! The secret mother hidden in the heart, the glorious lotus woman praised by the Buddhas, through the empowerment of the secret treasure mother, may you receive the empowerment of the Prajñāpāramitā! Padma Rāga Krodha Mā Abhiṣiñca Hūṃ (Padma Rāga Krodha Mā Abhiṣiñca Hūṃ, Lotus, Wrathful, Mother, Consecration, Hūṃ). Deliver the six aspects and four consorts, Hūṃ! Liberating the three realms, the oath protector who performs actions, the great sovereign mother who subdues the fierce objects that are difficult to tame, showing the six aspects and (10) four consorts, may you receive the sovereign power of the mother lineage who performs secret actions! Mama Ruca Abhiṣiñca Hūṃ (Mama Ruca Abhiṣiñca Hūṃ, Mama, Ruca, Consecration, Hūṃ). Deliver the blind back-to-back, Hūṃ! In order to pacify those afflicted by the diseases of the three poisons of affliction, subdue all demons and rakshasas, and accomplish the ultimate of all actions, through the empowerment of the assembly of blind dakinis, may you command the thirty-two back-to-back blind women! Deliver the dogs and wolves, Hūṃ! The pure pack of dogs and wolves in the eight lands, with the action of summoning and attracting, fulfilling the commitment of glory, may you receive the empowerment of unobstructed liberation! Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Abhiṣiñca Hūṃ (Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Kuza Abhiṣiñca Hūṃ, Kuza, Kuza, Kuza, Kuza, Kuza, Kuza, Kuza, Kuza, Consecration, Hūṃ). Deliver the four gatekeepers, Hūṃ! Possessing the meaning of nine wisdoms, the distinctions of the nine vehicles, possessing nine heads and one foot, may you receive the empowerment of the four gatekeepers! Ja Hūṃ Vaṃ Ho Abhiṣiñca Hūṃ (Ja Hūṃ Vaṃ Ho Abhiṣiñca Hūṃ, Ja, Hūṃ, Vaṃ, Ho, Consecration, Hūṃ). Deliver the five seed syllables to the five places, Hūṃ! The ear of the gods and the eye of the gods, likewise foreknowledge and recollection, may you receive the empowerment of the five superknowledges! Oṃ Ā Hūṃ Svāhā Abhiṣiñca Hūṃ (Oṃ Ā Hūṃ Svāhā Abhiṣiñca Hūṃ, Oṃ, Ā, Hūṃ, Svāhā, Consecration, Hūṃ). Then the empowerment of fierce killing, summon and dwell the enemies and obstacles in the form (Rūpa), Phurba continuation
Chinese
交给弟子的手 (11) 吽，给予吽。法界与智慧意义的使者，以及方便与智慧象征的使女。赐予金刚权力的橛，愿将橛钉入智慧法界。根本咒语最后是nī traī śa trū ṇa mā ra ya phaṭ。然后如仪轨般授予前述的三种灌顶，并宣告誓言。后续的行事与其他共通。萨玛雅。吽。法界真实心金刚。九合月的特殊灌顶是，按照仪轨观想。将宫殿中心的本尊处所转移。九盏灯和班杂，将一块布连在一起。书写主尊的身像或咒牌。安置于宝座上，并陈设其他灌顶物。如仪轨般陈设，并修持现观。也念诵一半瓶的观想。五部灌顶以上如仪轨般进行。最后是瓶灌顶的水灌顶。吽。诸佛皆是，从法界母的宝瓶中，因此给予此灌顶，愿所有习气皆得清净。嗡 班杂 阿比钦杂 吽。这样说着，将身像置于头顶。吽。诸佛之身灌顶，手持金刚嘎巴拉，成就身之悉地，血饮父尊母尊赐予灌顶。嗡 嘎巴 (12) 拉 悉地 嘿汝嘎 嘎巴拉 阿比钦杂 吽。置于头顶，观想融入。铃的灌顶是，吽。诸佛之语灌顶，跟随智慧之音，空行母幻化的心髓，获得声空语之悉地。瓦嘎 阿比钦杂 阿。嗡 汝汝 汝汝 吽 彪 吽。摇动并给予，从声音空性中开示法性之义。给予金刚，吽。诸佛之意灌顶，生起无二智慧者，如金刚般的禅定，灌顶为佛法之王。则达 悉地 班杂 阿比钦杂 吽。给予金刚，开示真实菩提心的体性为具足金刚七法。给予金刚铃杵双运，吽。方便与智慧无二者，此誓言金刚铃，为了成办功德事业，赐予成办事业之灌顶。嗡 班杂 刚德 阿比钦杂 玛玛。给予卡章嘎和秘密的小石子，吽。嘿汝嘎 具光卡章嘎，召唤空行母的小石子，大勇士应受持，您也应
English
Give to the disciple's hand (11) Hūṃ, give Hūṃ. The messenger of the meaning of Dharmadhatu and wisdom, and the female messenger of the symbol of method and wisdom. By giving this vajra power kīla, may the kīla be planted in the wisdom Dharmadhatu. The root mantra ends with nī traī śa trū ṇa mā ra ya phaṭ. Then, according to the ritual, grant the aforementioned three empowerments and proclaim the vows. Subsequent actions are common with others. Samaya. Hūṃ. Dharmadhatu is the true mind vajra. The special empowerment of the ninth combined month is to visualize according to the ritual. Transfer the deity's place in the center of the palace. Nine lamps and bhandha, connect a piece of cloth together. Write the main deity's image or mantra plaque. Place it on the throne and display other empowerment substances. Arrange according to the ritual and practice Abhisamaya. Also recite half of the vase's visualization. The five family empowerments and above are performed according to the ritual. Finally, the water empowerment of the vase empowerment is. Hūṃ. All Buddhas are, from the Dharmadhatu mother's vase, therefore, giving this empowerment, may all habits be purified. Oṃ Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. Saying this, place the statue on the crown of the head. Hūṃ. The body empowerment of all Buddhas, holding the vajra kapala, achieving the siddhi of the body, the blood-drinking father and mother bestow empowerment. Oṃ Kapa (12) la siddhi heruka kapala abhiṣiñca hūṃ. Placed on the crown of the head, visualize it dissolving. The bell empowerment is, Hūṃ. The speech empowerment of all Buddhas, following the voice of wisdom, the essence of the illusory ḍākinī, obtaining the siddhi of sound and emptiness speech. Vācca abhiṣiñca ā. Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Shake and give, from the emptiness of sound, reveal the meaning of the Dharma nature. Give the vajra, Hūṃ. The mind empowerment of all Buddhas, the one who generates non-dual wisdom, samādhi like a vajra, empower as the king of Dharma. Citta siddhi vajra abhiṣiñca hūṃ. Give the vajra, reveal the nature of the ultimate bodhicitta as possessing the seven vajra dharmas. Give the union of vajra and bell, Hūṃ. The non-duality of method and wisdom, this vow vajra bell, in order to accomplish merits and activities, bestow the empowerment to accomplish activities. Oṃ Vajra gaṇḍe abhiṣiñca mama. Give the khaṭvāṅga and the secret small pebble, Hūṃ. Heruka, glorious khaṭvāṅga, the small pebble that summons the ḍākinīs, the great hero should hold, you should also