Tibetan
་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པའང་མེད་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་བརྟན་གྱི་དངོས་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱེད དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་དབང་ཟབ་སྤངས་ཏེ སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་དུ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ དེ་ནས་མདུན་ (༨༩༩)འུྃ བ་སྐྱེད་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གསོས་ལ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ བྱིན་འབེབས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རློབ་གཞུང་ལྟར་ལ མདུན་རྟེན་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ས་སྦྱངས རང་བྱུང་རིག་པ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད སོགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ དེ་ལྟར་ནའང་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ས་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འོད་སྣང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་ལ་ཞབས་ཞུམ་པ མགྲིན་པ་རིང་ལ ཁ་གཡེལ་བའི་མདུན་ངོས་ནས་མཆུ་འཕྱང་བ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་མགུལ་ཆིངས་ཕྲོག་གསུམ་དང་ལྡན་པ (༩༠༠)བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན ནད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་མཐའ་མི་མངོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བཅུད་སོ་ལྔས་གཏམས་བ ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཤིང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ སྤྱན་འདྲེན་ནི ཧཱུྃ་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་ །ཐུགས་རྗེའི་དང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ལས ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ས་བསྟིམ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་གྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི སོགས་མཐར་རཱུ་བ་ནས་བརྴེའི་བར་དང་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལི༚་ཏ་ (༩༠༡)འུྃ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་རྟུ་པཱུ་ཛ་ཧོ བསྟོད་པ་ནི ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ནས ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པར་བགྱི བཟླས་པ་ནི གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྤུ་གུ་ཅན་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་ རྩ་སྔགས་ལ་དབྱངས་གསལ་སྤྲེལ་བ་བཟླ མཐར་བདག་མདུན་བུམ་སོགས་གསུམ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དང་ བསྟོད་པའི་རྗེས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས དུང་ཆོས་ཕུལ་ལ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར ཅེས་བརྗོད གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ (༩༠༢)ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་མི་བཟད་པའི་ཉམས་ཅན ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ མགྲིན་པར་ཨཱ །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད བསྟོད་པར་འོས་བས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ མཐར་དུད་ཆོས་འབུལ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བུམ་ལྷ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཁྲོ་བོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་མེ གཉིས་པ་ལ་བདག་འཇུག་དང་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས དང་པོ་ནི གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་བའི་ཡུལ་དང་ རྣམ་སྨིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་ཁམས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ཆགས་ (༩༠༣)འུྃ གློ་བུར་པ་སྦྱང་གཞི་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད བསྲུང་འཁོར་སྒོམ ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་མིག་དར་འཆིང་༔ ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ ཞེས་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ་གསོལ་གདབ་ནི ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་བདག ཚོགས་བརྒྱད་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ ལན་གསུམ བླངས་ཡུལ་གྱིས བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཡིན་ཏེ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྲེག ལན་དུ ལྷ་དང་བླ་མར་གུས་བས་བདག སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི སྡོམ་པས་བདག་རྒྱུད་དག་པར་སྩོལ ལན་གསུམ རྒྱུན་བཤགས་ནི རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ དེ་ནས་སྡམ་པ་བཟུང་བ་ནི དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པ་ཀུན (༩༠༤)རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱོན་ནས གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གཞུགས་པའི་ཕྱིར སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་འཛིན རང་གིས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་བྱེད་ཅིང་ གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དགེ་ཆོས་སྡུད རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་དགྲོལ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ སེམས་ཅན་བྱང་གྲོལ་གནས་ལ་དགོང་ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འགོང་བ་དང་། བླ་མའི་བཞོན་བ་བརྙས་སོགས་སྤོང་ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འབྲལ་མི་བྱ མདོར་ན་དེ་ཡིས་གང་བསྒྲགས་པ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཅེས་པར་གཟུང་ ལན་གསུམ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བ་ནི བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བར་གྱུར་བའི་སྟེང་ དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་ (༩༠༥)འུྃ ཤར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་སྟེ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་མི ལན་གསུམ་བརྗོད དེ་ནས་དམ་བཞག་ནི ནང་མཆོད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བླངས་ལ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ ཉམས་ན་སྙིང་ཁྲག་སྡིག་པས་འཐུངས བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲིབ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་རཀྐན དེ་ནས་ལྷ་དང་བསྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི ཧོ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཕོ་བྲང་ཆེར འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཚད་མེད་བཞི རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་འཇུག་འཚལ ལན་གསུམ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ ཞེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་ཁྲིད་པར་མོས་ལ སྒོ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ ཨོཾ་ན་མ་ན་མ་ཧཱུྃ ལན་བཞི་བརྗོད དེ་ནས་ནང་འཇུག་ནི དཀྱིལ་ (༩༠༦)འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པས གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་ རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སྦྱངས རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དྲངས ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་རོལ་བའི་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བ་དེའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་གཙོ་བོའི་རྣམས་པ་གཉིས་པའི་སྲས་སུ་སྨིན་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པས་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་དབྱངས་སྙན་པོས ཧཱུྃ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབས སོགས་དང་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེ༚་ཕེ༚ ཞེས་བྱིན་དབབ་ཚེ་ལུས་འཕར་གཡོ ངག་བརྡ་སྐད་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་སོ ཏིཥྠ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི ཧོ སྨོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བཟུང་བའི འཇུག་ (༩༠༧)འུྃ པའི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དེང་འབུལ་ན བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ ཞེས་དོར། ལྷག་ལྷ་རིགས་བདག་ཏུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཨི་མ་སཏྲ་མ་ཧཱ་བླ་ལ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་ལིང་ཏོག་ནི ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བགྱིད་ན དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྟོས་དད་པ་བསྐྱེད ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི ཧོ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པས་བཅིངས དག་བྱེད་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས མཚོན་པའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི རྣམ་བྱང་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས འདིར་ལྟོས་འདིར་ཞུགས་འདི་བསྒོམས་པས རྩ་དག་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་སྐུར་འབྱོངས རླུང་དག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན ཁམས་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི (༩༠༨)བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན དབང་ཤེ
Chinese
如果连面前三个宝瓶的差别都分不清，又怎么能真正地熟悉和稳固生起次第呢？因此，要放弃对佛法的深刻执着，按照仪轨，在自生起和念诵之后，进行供养和赞颂，然后是面前（899）嗡字生起，进行供养。念诵金刚上师，佛吉祥等传承祈请文三遍，按照仪轨进行加持和供养，面前的供品通过 शून्यता (藏文，梵文天城体，śūnyatā，梵文罗马拟音，空性)来净化。自生智慧，无我，如是等等，尽力念诵。 即使这样，文殊菩萨的形象是圆满次第的生起次第，以及事业宝瓶的修法。首先是，通过 शून्यता (藏文，梵文天城体，śūnyatā，梵文罗马拟音，空性)来净化。从空性中，在宝瓶的莲花八瓣座上，भ्रूम (藏文，梵文天城体，bhrūṃ，梵文罗马拟音，种子字)字完全变化，从中生出由珍宝制成的吉祥尊胜宝瓶，腹部浑圆，底部收缩，颈部细长，瓶口张开，瓶口前侧有悬垂的嘴唇，具有由天物制成的五种花环颈饰（900），以菩提树为装饰，疾病是法身的自性，充满着广大且无法看到的色身二者的三十五种精华。从外表上看，宝瓶是智慧的无量宫，是解脱之门的三种自性，是圆满具备菩提道分三十七法的象征、意义和标志的伟大宫殿。如同面前生起一样，本尊清晰而不混杂。显现却无自性地安住，在三处以三个字母来标记，从那里发出光芒，如同从自性处观修的智慧尊，金刚萨玛扎。迎请：吽，无所缘，如虚空般清净且遍布之身，虽然不执着于迎请，但从慈悲和法身游舞中，在智慧幻化中游舞并祈请降临。Ehyahi bhagawan mahakarunika trishya ho。扎吽旺霍融入。供养：吽，真实存在和由意幻化之等等，直到 रूप (藏文，梵文天城体，rūpa，梵文罗马拟音，色)和 स्पर्श (藏文，梵文天城体，sparśa，梵文罗马拟音，触)之间，以及 सर्वपञ्चरक्तबलिंता (藏文，梵文天城体，sarva pañca rakta balimta，梵文罗马拟音，所有五种血供品) (901) 吽，mahāsukhadharmadhātupūjāho (藏文，梵文天城体，mahāsukhadharmadhātupūjāho，梵文罗马拟音，大乐法界供养)。赞颂：吽，以金刚歌女的事业手印，声音的支分是法的手印之云，与五部的誓言手印相结合，作为天
English
If you can't even distinguish the differences between the three front vases, how can you truly become familiar with and stabilize the generation stage? Therefore, abandon deep attachment to the Dharma, and according to the sadhana, after self-generation and recitation, make offerings and praises, and then the front (899) Hum syllable generation, make offerings. Recite the lineage prayer of Vajra Master, Buddha Pal, etc., three times, and according to the ritual, bless and offer. Purify the front offerings with Shunyata (藏文，梵文天城体，śūnyatā，梵文罗马拟音，emptiness). Self-arising wisdom, selflessness, thus, etc., recite as much as possible. Even so, the image of Manjushri is the generation stage of the completion stage, and the practice of the action vase. First, purify with Shunyata (藏文，梵文天城体，śūnyatā，梵文罗马拟音，emptiness). From emptiness, on the lotus eight-petal seat of the vase, the Bhrum (藏文，梵文天城体，bhrūṃ，梵文罗马拟音，seed syllable) syllable completely transforms, from which arises the Auspicious Victorious Vase made of precious jewels, with a round belly and a shrinking base, a long neck, and an open mouth, with a drooping lip from the front, possessing five garlands of heavenly substances (900), decorated with a Bodhi tree, disease is the nature of the Dharmakaya, filled with the thirty-five essences of the vast and invisible two form bodies. Outwardly, the vase is the immeasurable palace of wisdom, the three natures of the gate of liberation, the great palace that fully possesses the symbols, meanings, and signs of the thirty-seven factors of enlightenment. Just like the front generation, the deities are clear and not mixed. Appearing but without inherent existence, abiding, marked with three letters in three places, from which rays of light emanate, like the wisdom being meditated from the place of self-nature, Vajrasamadza. Invocation: Hum, unconditioned, like the sky, pure and pervasive body, although not clinging to the invocation, but from the compassion and Dharmakaya dance, dancing in the wisdom illusion and requesting to descend. Ehyahi bhagawan mahakarunika trishya ho. Ja Hum Bam Ho merges. Offering: Hum, actually present and mentally transformed, etc., until Rupa (藏文，梵文天城体，rūpa，梵文罗马拟音，form) and Sparsha (藏文，梵文天城体，sparśa，梵文罗马拟音，touch), and Sarva Pancarakta Balimta (藏文，梵文天城体，sarva pañca rakta balimta，梵文罗马拟音，all five blood offerings) (901) Hum, Mahasukhadharmadhatupujahoh (藏文，梵文天城体，mahāsukhadharmadhātupūjāho，梵文罗马拟音，great bliss dharma realm offering). Praise: Hum, with the action mudra of the Vajra songstress, the limb of sound is the cloud of the Dharma mudra, combined with the vow mudra of the five families, as a deity.
Chinese
礼赞那诺大印。念诵方面：抓住丝线，从自身生起本尊的心间，咒语的光芒缠绕在丝线的光明毛孔上而去，从而催动宝瓶天尊的心续，观想乐空的智慧降为甘露的自性，充满宝瓶，念诵根本咒语并加上元音和辅音。最后，观想自身、前方宝瓶等三者的坛城，进行广大的供养仪轨和赞颂之后，通过百字明忏悔过失，献上法螺。念诵：嗡啊吽，宝瓶的本尊众，包括所依和能依，化为光融入宝瓶水中，成为一体。如是说。第二，修持宝瓶法：通过 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)来清净。从空性中，生起珍宝宝瓶，具备尺度和特征，在充满精华的中央，从पཾ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班)中生出莲花，从रཾ (藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)中生出日轮座，在（902）其上，从ཧཱུྃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中生起忿怒大甘露漩，身色蓝黑色，具有不悦的姿态，右手持多种金刚杵，左手作忿怒印，双足以抛掷姿势安住。顶上以嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字，喉间以啊 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)字，心间以吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字标记者，从中放射光芒，迎请相同形象的智慧尊者。扎吽班霍（藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文罗马拟音：dza hūṃ baṃ ho，汉语字面意思：扎吽班霍），成为无二无别。以供水等供养，以赞颂之词赞颂。心间日轮中央的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字周围咒鬘旋转，从中放射出如火星般的光芒，焚烧所有邪魔和罪障。降下甘露之流，充满宝瓶。嗡班匝尔阿弥利达（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：ओम् वज्र अम्रिता，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta，汉语字面意思：嗡 班匝尔 阿弥利达）等，尽力念诵。最后，献上烟供，并观想嗡啊吽，宝瓶本尊融入乐空的自性，化为忿怒尊的微尘。第二，分为自入和灌顶两部分，首先是：作为基础的基续，本来就具备如来藏，本来就圆满了坛城的轮，作为进入和接受灌顶的对境，以及由异熟的所依——蕴、界、处、八识聚所摄集的习气（903）等，将突发性的所调伏对象视为弟子的形象，然后如诞生仪轨等进行沐浴，向外道布施朵玛并驱逐，修持防护轮。恰克殊班达瓦热玛纳耶梭哈（藏文：ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：cakṣu bandha vara manāye svāhā，汉语字面意思：眼缚胜意乐圆满），如是系上眼罩。阿康贝ra吽（藏文：ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：a khaṃ bī ra hūṃ，汉语字面意思：阿康贝ra吽），如是手持鲜花并祈请：唉玛吙，从如来藏中，我被突发的错乱所束缚，为了从八识聚的轮回苦海中解脱，自生坛