Tibetan
ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ མདོ་འཛིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ དཀར་དམར་སྔོན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་ (༢༠༨)སྤྲས དེ་སོགས་ཚུལ་མཐུན་རིག་པས་དཔྱད ཅེས་པས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་འཛིན་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དུ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། སྟེང་མ་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། བར་མ་གསུང་རྡོ་རྗེར་མཚོན་ཕྱིར་ཁ་དོག་དམར་པོ། །འོག་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཕྱིར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། སྟེང་མ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ། བར་མ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། འོག་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་དོན་ཡིན་ཞིང་། སྔགས་གསར་མ་ལ་ནི་དག་པ་ཉིས་ལྡན་མཚོན་ཕྱིར་མདོ་འཛིན་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་བར། དེ་ཡང་འོག་མ་ཡེ་ཤེས། གོང་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་པའམ། ཡང་ན་འོག་མ་གཟུགས་སྐུ་གོང་མཆོས་སྐུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ལ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བགྲང་ཚུལ་ཐོག་མ་ཕྲེང་བ་ལ༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ་རབ་གནས་བྱ༔ ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོ་དག་ནི་དྲི་མེད་པའི། །ཆུ་གཙང་དག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་རྗེས་སུ་བླངས་ནས་ནི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་རབ་ཏུ་འཁྲུ། །དྲི་ཞིམ་དག་གི་རྗེས་བྱུག་ནས། །རབ་ཏུ་སྔགས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཉེ་རེག་བྱས་ནས་བཟླས་པར་འཇུག །ཅེས་བཤད་པའི་དོན་འགྲེལ་དུ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆུ་གཙང་གིས་རང་གི་ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས་རྡོ་རྗེས་ཕྲེང་བ་བའི་རྣམ་ལྔས་བཀྲུ། དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདི་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱ སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་བ་དེ མདོ་འཛིན་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ལ༔ (༢༠༩)ཕྲེང་བ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཕངས་པ་ལྟར་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཕྲེང་བ་སྤྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་དབུས་སུ་མདོ་འཛིན་ཙོག་བུར་ཡོད་པ་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་བ་ལྟར་ཐོག་མར་ལག་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་སྟེ་ངག་ཏུ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་མདོ་འཛིན་ཡི་དམ་གཙོ། །ཕྲེང་བ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་འཁོར་བཅས། །གདོད་ནས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལས། །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཐབས་ཤེས་སོར་མོའི་སྦྱོར་བས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །བགྲང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་འདས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ཨ་དཱི་ཀ་རཱི་སྤྲེལ་བ་གང་མང་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་འཐོར། ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དེ་དག་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་འབབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྗེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ (༢༡༠)ལས་མ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཐོག་མར་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་ཨ་ལཱི་ཀ་ལཱི་དང་རྟེན་སྙིང་ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླས་རྗེས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་རྣམས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་བགྲངས་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་འབུམ་འགྱུར་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། སྐབས་སྐབས་རབ་གནས་བསྐྱར་ན་བཟང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབ་བསྐྱར་བ་ཡང་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་བགྲང་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། ཞི་པའི་སྔགས་རྣམས་འདྲེན་པའི་དུས༔ མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་འདྲེན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་གུང་མོའི་སྟེང་༔ དབང་ལ་སྲིན་ལག་དྲག་པོ་ལ༔ མཐེའུ་ཆུང་སྟེང་ནས་འདྲེན་པ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཀུན་ཉིད་དེ གཡས་ཀྱི་ལག་པས་མི་འདྲེན་ཞིང་༔ འོན་ཀྱང་ལ་ལའི་སྐབས་རྣམས་སུ ལག་པ་གཉིས་ཀས་འདྲེན་པའང་བཤད༔ དེ་ནི་གཉིས་མཉམ་ཁོ་ན་ལས༔ གཡས་པ་གཅིག་བུས་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་བཞི་སོ་སོའི་བབས་དང་བསྟུན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་པས་འདྲེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་གསར་རྙིང་གཅིག་གོ །ལས་བཞི་སོ་སོ་ལ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། ཞིབ་ལས་ནི་སྙིང་གར་བགྲང་༔ རྒྱས་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྟེ དབང་ལ་ཕྲེང་བ་གསང་གནས་ཐད༔ འགུགས་པའི་འདུན་པས་འདྲེན་པར་བྱ༔ དྲག་པོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྣོལ་མཚམས་ཀྱི ཕུས་མོའི་སྟེང་དུ་བགྲང་བར་བཤད སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་གང་བདེ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་འདས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགུགས་པར་བསམས་ཏེ། དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས། བགྲང་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མཐེ་ (༢༡༡)བོང་ཛལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ ལྷ་ཉིད་དགུག་ཅིང་ལྟེ་བ་སྙིང་གར་བསྐྱིལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་རབ་གནས་ཅན་དེ་ཉིད་བཅང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མས་བགྲངས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ མོས་གུས་རྟེན་དུ་མི་བགྲང་བཅང་༔ ཞེས་དང་། ཚུལ་དཔལ་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་གཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ ཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མང་བཤད་ཀྱང་༔ མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་ན༔ གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལག་མི་འགྲིམ༔ ཁྱད་པར་དམ་ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་༔ རང་དང་དམ་ཚིག་མེ་གཅིག་པའི༔ མི་ཡི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་གཅེས༔ བཟླས་པ་བྱེད་དུས་འདྲེན་པ་ལས༔ དུས་མིན་ལག་དལ་སྟོང་འདྲེན་མིན༔ མི་རྩིས་སླད་དུ་བཤར་མི་བྱ༔ རབ་གནས་མི་ལྡན་ཕྲེང་བ་ནི༔ ནམ་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔ རབ་གནས་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་དེས༔ ལས་གཞན་མི་བྱ་གསང་བར་སྦ༔ ས་ལ་མི་བཞག་ཡལ་མི་དོར༔ ཕྲེང་བསླད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ རིགས་མི་མཐུན་རྣམས་བསྡེབ་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ། སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ཕྲེང་བས་ནི། ཞེས་རུང་བར་བཤད་ལ་འདིར་སྤང་བྱ་བྱུང་བས་སྔ་ཕྱི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པར་བཟོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཤིང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བསྡེབ་མི་རུང་
Chinese
在荟供的事业鬘中，念珠头以身语意之种，白色红色蓝色的种类（208）装饰，如是等等以如理的智慧来观察，说是要做各自相应的念珠头。总的来说，后面说是以三层来象征三金刚。上面一层，为了象征意，法界不变的智慧，所以是蓝色。中间一层，为了象征语金刚，所以是红色。下面一层，为了象征身金刚，所以要做白色。如果与真如结合，上面一层，自性是法身空性，中间一层，自性光明是报身，下面一层，大悲周遍是化身，是三身无离合的表法意义。新续中，为了象征二种清净，说是要做二层念珠头。《桑布扎续》中说：为了佛塔是法的自在主，上面也是法界。在解释中说：也就是下面象征智慧，上面象征法界，或者下面象征色身，上面象征法身。如是说。第五，对其加持，此中说：计数之初在念珠上，清扫净化加持作开光。以及《曼殊根本续》中说：河流都是无垢的，要用清净的水来沐浴，之后取念珠，用五种牛乳来沐浴，之后涂上香，以极大的努力来念诵咒语，接近触摸后开始念诵。在所说之义的解释中，持明法称说：首先用净水洗手和脸，之后用金刚来用五种牛乳沐浴念珠，涂上妙香，如是说后。此中说：以自己是本尊的慢心，将念珠放在左手中，念珠头在上面，以梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）咒来清净为空性，从空性中，念珠它，念珠头是本尊主尊，（209）念珠以眷属的形态围绕，迎请智慧尊融入，如是亲口所说，为了最初的业者所需，如此讲解：在左手中，念珠如盘旋的蛇一样盘绕，中间念珠头如鸟窝一般在中间，如是按照此中所说，首先加持手。
English
In the garland of activities for the Tsok, the head of the mala is adorned with the seeds of body, speech, and mind, of white, red, and blue colors (208). It is said that one should examine it with appropriate wisdom, and that the head of the mala should be made according to each individual's needs. Generally, it is said that the back represents the three vajras in three layers. The top layer, to symbolize the mind, the unchanging wisdom of the Dharmadhatu, is blue. The middle layer, to symbolize the speech vajra, is red. The bottom layer, to symbolize the body vajra, should be white. If combined with Suchness, the top layer, the essence is the Dharmakaya emptiness, the middle layer, the self-nature is the clear Sambhogakaya, the bottom layer, the compassion pervades the Nirmanakaya, which is the symbolic meaning of the inseparability of the three bodies. In the New Tantras, to symbolize the two-fold purity, it is said that the head of the mala should be made in two layers. In the Sambuti Tantra, it says: For the stupa, the lord of Dharma, above is also the Dharmadhatu. In the commentary, it says: That is, the bottom symbolizes wisdom, the top symbolizes the Dharmadhatu, or the bottom symbolizes the Rupakaya, the top symbolizes the Dharmakaya. Thus it is said. Fifth, to bless it, it says here: At the beginning of counting on the mala, cleanse, purify, bless, and consecrate. And in the Manjushri Root Tantra, it says: The rivers are immaculate, bathe with pure water, then take the mala, bathe it with the five products of the cow, then apply fragrance, and with great effort recite the mantra, touch it closely and begin to recite. In the explanation of the meaning, Rigdzin Chokyi Drakpa says: First, wash your hands and face with clean water, then use the vajra to bathe the mala with the five products of the cow, and apply fine fragrance, as it is said. It says here: With the pride of being the deity, place the mala in the left hand, with the head of the mala on top, purify it into emptiness with the Svabhava（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性） mantra, from the state of emptiness, the mala itself, the head of the mala is the main Yidam, (209) the mala surrounds in the form of the retinue, invite and absorb the wisdom beings, as it is said, for the sake of the first practitioner, I will explain it like this: In the left hand, the mala is coiled like a coiled snake, with the head of the mala in the middle like a bird's nest, as it is said here, first bless the hand.
Chinese
教言即口诀。观想右手掌心有日，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志；左手掌心有月，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字为标志。如此念诵并观想。之后，怀着本尊慢，以嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སོགས་，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धो सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）等咒语净化将念珠视为凡物的分别念。从空性中，于莲花日月之上，刹那间忆念圆满，显现念珠本尊为主尊，念珠周围是眷属轮。从三处三字种子字中，放出光明，迎请同体智慧尊，以扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）融入无二。自然具足金刚七法。诸佛菩萨及眷属，从原始即显现为念珠之体性，以确信其本然如是的认知，以方便智慧指的结合，念诵心咒，仅凭念诵即可无碍成就一切息增怀诛之悉地。如此念诵，并在根本咒语之后，念诵缘起咒心和阿底卡热咒等尽可能多的咒语，加持花朵并抛洒。特别是念诵本传承所说的此咒一百零八遍。对一切众生进行观想的特殊之处在于：观想所修本尊以文字的形式，如雨般从天空降下，具有与业相应的颜色，融入念珠之中。念诵：嗡 惹则 扎玛达纳耶 惹那 玛尼 达热 嘉纳 德瓦 阿比钦扎 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ rucipramardanaye ratnamaṇidhārajñānadevābhiṣiñca hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，光明摧破者，宝珠摩尼持，智慧天，灌顶，吽，梭哈）之后，念诵吉祥祈愿文。之后，在未进行（210）融合时，首先念诵一百零八遍三字明，然后念诵阿哩嘎哩和缘起咒心、念珠加持咒二十一遍等，之后再开始念诵任何咒语。这些都是与经论的无误意旨相合的。如此如法行持，则在此念珠上念诵的任何咒语，都会增至十万倍。此外，此论中还说：“若时时重作加持，则更佳。”如是所说，时常重复加持也是窍诀。第七，念诵之方法：经论中说：“念诵息法之咒时，于食指之上念诵；同样，增法于中指之上；怀法于无名指，诛法于小指之上念诵；一切皆用左手，不用右手。”
English
Instructions, which are oral teachings. Visualize the sun on the palm of your right hand, marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽); and the moon on the palm of your left hand, marked with the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Recite and contemplate this. Then, with divine pride, purify the concept of holding the mala as ordinary with Oṃ Svabhāva Śuddho, etc. From emptiness, on a lotus, sun, and moon, in an instant, complete recollection, the main deity holding the mala, surrounded by the retinue wheel. From the three seed syllables at the three places, radiate light, invite the wisdom being of the same form, and merge them inseparably with Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍). The seven vajra qualities are spontaneously accomplished. The Sugatas, Bodhisattvas, and their retinue of sons and daughters, from the beginning, appear as the essence of the mala. With the certainty of understanding what is as it is, by the union of the skillful means and wisdom fingers, just by reciting the heart mantra, all siddhis of pacifying, increasing, subjugating, and destroying are accomplished without hindrance, becoming endowed with power and strength. Recite this, and at the end of the root mantra, recite as much as possible the essence of dependent origination and the Ādīkali mantra, consecrate the flowers with mantra and scatter them. In particular, recite this mantra, which is taught in our own tradition, one hundred and eight times. The special feature of focusing on all beings is to visualize that those deities to be accomplished appear in the form of those syllables, with colors corresponding to their karma, falling like rain from the sky and dissolving into the mala. Recite: Oṃ Ruci Pramardanaye Ratna Maṇi Dhāra Jñāna Deva Abhiṣiñca Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ rucipramardanaye ratnamaṇidhārajñānadevābhiṣiñca hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，光明摧破者，宝珠摩尼持，智慧天，灌顶，吽，梭哈), and then recite auspicious verses. Then, when not combining with (210), first recite the three syllables one hundred and eight times, and then recite the Ali Kali, the essence of dependent origination, and the twenty-one mantras for blessing the mala, etc., and then engage in whatever recitation is to be done. All these are combined in accordance with the unerring intention of the scriptures. It is said that if done properly in this way, whatever mantra is recited on that mala will increase a hundred thousand times. Furthermore, it is said in this very text, "It is good to repeat the consecration from time to time." As it is said, repeating the blessing from time to time is also a key instruction. Seventh, the method of counting: In the scriptures, it says: "When reciting the mantras of pacification, count on top of the index finger; likewise, for increase, on top of the middle finger; for subjugation, on the ring finger; for destruction, count on top of the little finger; all are done with the left hand, do not count with the right hand."