Tibetan
། ཞེས་པ་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མཆོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་བཞག་གམ་འགག་བསྡོམས་སུ། རྒོད་ཚང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ནི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ། ནང་གི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལ་སོགས་རང་ལུས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ནི་ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ། གསང་བར་གཤིས་སྐྱེ་མེད། གདངས་འགག་མེད། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་། འབུལ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག །ཕུལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སོགས་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ། གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་བསྡུས་མིང་དང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཤིང་། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློའམ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རིག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་གཉིས། བསྟོད་པའི་ཚུལ། བསྟོད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་ (༢༠༢)ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་བསྟོད་པར་བསམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བསམ་པ་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་།།།ཐམས་ཅད་ནས་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པར་བསམ་པ་སྟེ། གསུམ་ཀ་ལ་བསྟོད་བྱའི་ཡུལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་འདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་རྐང་དང་པོས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད། ཚིག་རྐང་བར་བས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཚིག་རྐང་འོག་མས། ཟབ་རྒྱས་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བས་ཁ་སྦྱོར། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང་། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་ཅེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་ (༢༠༣)བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆང་བར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཁོག་འབུབས་སྤྱི་དོན་ནས་བཤད་པའི་དག་དྲན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བའི་ངང་ལས། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སོགས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀརྨ་མཱ་ལེར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིལ་སྟབས་བྱ༔ ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དཔྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་མཉེས་རྒྱུ་དང་། མ་བསྟོད་པས་མི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་གཉིས་རྟོག་ཅི་ལ་མངའ་ཡང་། རང་རིག་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་ན་ཚན་གྱི་བརྡ་དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པའི་ངང་ནས་བསྟོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་འབུབས་དང་སྦྲགས་ནས་འཆད་དེ་དེ་ལ་དྲུག །བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་གཞག །ཛཔྲ་དགོངས་གསལ་འདེབས། ཛཔྲ་བསྐུལ། ཛཔྲ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། ཛཔྲ་བཟླས་དངོས། ཛཔྲ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ། ཁ་གྲངས། ཕྲེང་ཐག །རྒྱུ་ཚུལ། མདོ་འཛིན། བྱིན་བརླབ། བགྲང་ཚུལ། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི། ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རྣམ་གྲངས། དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས། དང་པོ་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ རྩར་ལ་བརྒྱུས་དང་གྲངས་ཅན་དང་༔ རྒྱན་དུ་བྱས་དང་ཁྲེགས་ལ་འབེངས༔ (༢༠༤)ཚད་འཛིན་བསྙེན་པའི་སླད་དུ་སྟེ༔ ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། གཉིས་པ་ཕྲེང་བའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ དད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བླ་མ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་བ༔ ཞེས་པ་སོགས་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཕྲེང་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དང་དུ་བླང་དང་སྤང་བྱ་བ༔ དང་པོ་དང་དུ་བླང་བ་ཡི༔ ཕྲེང་བ་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་རོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུ་ནི་རབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་པོ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཐ་མ་ཤིང་དང་ས་རྡོ་དང་༔ སྨན་གྱི་ལྡེ་གུའི་ཕྲེང་བའོ༔ དུང་ནི་ཞི་བའི་ཕྲེང་བ་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའོ༔ གསེར་གྱི་ཕྲང་བ་རྒྱས་པའི་ལས༔ བྱི་རུའི་ཕྲེང་བས་དབང་ལས་འགྲུབ༔ ལྕགས་དང་གཡུ་ཕྲེང་དྲག་པོའི་ལས༔ གཟི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་ཤིས༔ ས་ཡི་ཤིང་འབྲས་ཞི་བའི་ལས༔ མཐེའུ་ཁམས་འབྲས་རྒྱས་པ་འགྲུབ༔ ལུང་ཐང་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས༔ ནཱ་ག་ཁྱུང་མཆུ་རཀྴ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྔགས༔ བོ་དྷི་ཙི་ནི་ཀུན་ལ་ཤིས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་སྐྱ་གཉེན་ཕྲེང་༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤིས༔ འོ་སེ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་ཕྲེང་བའོ༔ མཛོ་མོ་ཤིང་དང་འོམ་བུའི་ཕྲེང་༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཕྲེང་བར་བསྔགས༔ སེང་ལྡེང་ཚེར་ནག་དྲག་པོའི་ཕྲེང་༔ བར་གློ་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས་པའོ༔ བསོའི་ཕྲེང་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་རིལ་ཞི་བའི་ཕྲེང་བ་ལ༔ རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཤིས༔ སྨན་གྱི་ཕྲེང་བས་དབང་ལས་འགྲུབ༔ ཐོད་པ་ལ་སོགས་རུས་ཆེན་གྱི༔ ཕྲེང་བས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་འགྱུར༔ སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་ཕྲེང་བས་ནི༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བཤད༔ ཅེས་དང་། མདོག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ཉིད་ལས། དཀར་པོ་ (༢༠༥)ཞི་བའི་ལས་ལ་སྔགས༔ ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྲེང་ལ༔ དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་༔ ནག་པོ་དྲག་པོའི་ཕྲེང་བར་གྲགས༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྲ་བོར་བཤད༔ ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟོས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚང་ཀྱང་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་དགོས་པ་ཆུང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལས་སླང་བྱའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ དེས་མེད་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རིགས༔ ནུས་པ་མི་འབྱིན་སྤང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་བཞི་གསར་མའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཅིང་། གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། འདི་ཉིད་ལས། སྤྱིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྟགས་དང་༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་འཛིན་ཕྱིར་དང་༔ སྙིང་པོ་གྲངས་ལས་བཤར་སླད་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་མཐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང་༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་༔ བདག་དང་ལྷ་ཡི་སྟངས་འཛིན་དང་༔ བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་མི་ཟད་སྤེལ་ཕྱིར་དང་༔ འཛབ་བསྙེན་དགོངས་པ་གསོ་ཕྱིར་དང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དང་༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་བསྐོར་ཕྱིར་དང་༔ སྤྱི་ཡི་དགོས་ཆེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན༔ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་ཕྲེང་བའི་དགོས་ཆེད་ནི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཏན་ལ་དབབ༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་༔ ཞེས་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་ཁ་གྲངས་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་ལ༔ སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྔགས་ཀྱང་༔ ཡང་ན་དེ་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་བཞི༔ ཉེར་གཅིག་ (༢༠༦)དང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལས་སྔགས་གང་འདྲེན་ཀྱང་༔ བཅུ་གཅིག་གྲངས་ཚང་ཡང་ཡང་བསྐྱར༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་ཀྱི༔ བསྙེན་གྲངས་ཚད་བཟུང་གཞུང་དང་བསྟུན༔ དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ དབང་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ཞིའི་གྲངས༔ དྲག་པོ་ལ་ནི་ཉེར་གཅིག་པ༴ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གཞུང་ལུགས་ལྟར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས༔ མང་བ་མི་བྱ་ཉུང་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྲེང་ཐག་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཐག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཞི་བ་བལ་སྐུད་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱས་པར་ས་སྐུད་སེར་པོ་སྒྲིལ༔ དབང་ཕྲེང་དར་སྐུད་དམར་པོ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་གྲི་རྒྱུས་སམ༔ ཡང་ན་རྒྱུས་ཆེན་སྒྲིལ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རྒྱུ་མ་བགས་པའི་རིགས༔ རྒྱུན་བུར་གྲས་པའི་རིགས་ཀྱིས་སྒྲིལ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔ ཚོན་སྐུད་ལྔ་སྒྲིལ་སྲང་བུ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྲ་སྦོམ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ མིག་དང་བསྟུན་ལ་རན་པར་བྱ༔ ཡངས་བ་པ་ཡིན་དོག་པ་མིན༔ རིང་བ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་ཡིན༔ ཧ་ཅང་དོག་ན་ལས་མི་འགྲུབ༔ ཡངས་ན་གསེབ་ཆང་བར་ཆད་འཇུག༔ རིང་ན་ལྷ་འགྱངས་སྒྲུབ་པ་གཡེང་༔ ཧ་ཅང་ཐུང་ན་ཚེ་ལ་གཟན༔ འཐུད་མ་ཅན་དང་མདུད་པ་ཅན༔ ཕྲ་སྦོམ་མ་སྙོམས་གོང་ཁ་འབྱུང་༔ ཞེ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ༔
Chinese
就像说“请接受，请接受”一样。总而言之，对于所有这些供养，以总结或归纳的方式，热贡仁增大师说：对于所有这些供养，在外境中真实陈设的供养是形象物质的供养；内在的血肉、暖气等，连同自身的力量和权威，是内在自生任运的供养；秘密的是，体性无生，音声无灭，各种各样的显现都是究竟胜义智慧的供养。所有这些，无论是供养的对境，还是供养者，还是所供养的物品等，都不是各自独立的，也没有聚集在一起，超越了名言和形象的范畴，远离了思虑的智慧或常断的境界，那本身就是真实意义上最殊胜的供养，应当理解其意义。这真是意义深远而又正确的口诀。第七，赞颂的类别有二：赞颂的方式，以及真实的赞颂。第一，有三种方式：一是观想自己化现出无数美丽动人的天女，向主尊和眷属顶礼，并以仅仅听闻就能毫不费力地生起乐空智慧的音声进行赞颂；二是观想眷属的诸天众以极其恭敬的方式赞颂主尊；三是观想上下四方，一切处都发出空性无生的自声，犹如千龙同时轰鸣般进行赞颂。这三种方式都是通过忆念赞颂对境的三种秘密的殊胜功德来进行赞颂的。这里是按照最后一种方式进行赞颂的。第二，有三种：赞颂主尊，赞颂眷属的诸天众，共同赞颂。第一，有两种：赞颂三身圆满功德的示现，以及赞颂乐空双运的智慧。第一种是：第一句赞颂对一切众生恒常怀有慈悲，以大悲心充满心续，没有阻碍，这是从化身三支的角度进行赞颂。中间一句赞颂空性、悲心双运，远离一切戏论，自性本空，这是以法身一支进行赞颂。下一句赞颂甚深广大的密咒。
English
It is like saying, "Please accept, please accept." In summary or conclusion to all these offerings, the great Rigdzin Götsang said: For all these offerings, the actual arrangement of objects outwardly is the offering of symbolic substances; the inner flesh and blood, warmth and breath, etc., together with one's own body, power, and authority, is the inner spontaneously accomplished offering; the secret is that the nature is unborn, the sound is unceasing, and all the various manifestations are the offering of ultimate wisdom. All of these, whether the object of offering, the person making the offering, or the objects to be offered, etc., are not established separately, nor are they gathered into one, transcending the terms of names and signs, and being free from the mind of thought or the realm of permanence and annihilation, that itself is the supreme offering of the true meaning, and one should understand its meaning. This is indeed a profound and accurate instruction. Seventh, the types of praise are two: the manner of praise and the actual praise. First, there are three: (202) One is to contemplate that countless beautiful and pleasing goddesses emanated from oneself prostrate to all the main figures and retinues, and praise them with a melody that effortlessly arises with the wisdom of bliss and emptiness upon hearing it. The second is to contemplate that the retinue of deities praises the main figure with great reverence. The third is to contemplate that from above and below, from all directions, the natural sound of emptiness and unbornness resounds like a thousand dragons roaring at once. All three are praising by remembering the special qualities of the three secrets of the object of praise. Here, the praise is done according to the latter. Second, there are three: praising the main figure, praising the retinue of deities, and praising in common. First, there are two: praising the manifestation of the three bodies with their limbs and qualities, and praising the wisdom of bliss and emptiness united. The first is: The first verse praises the continuous compassion for all beings, filling the mind with great compassion, without obstruction, which is praised through the three aspects of the Nirmanakaya. The middle verse praises the union of emptiness and compassion, free from all elaboration, and without inherent existence, which is praised through one aspect of the Dharmakaya. The last verse praises the profound and vast mantra.
Chinese
恒常受用轮之法，智慧之身与自光之母结合而交合，无漏大乐无有间断，以报身三支而赞颂。此分为因之支分和果之支分，刚才所说是具足果之支分七法的密意。二是，赞颂能于唉വം双运大乐之智慧无漏之力量中，化现（203）种种变幻之自性。二是赞颂眷属之众神，从总的意义上讲，在清明不杂的觉性中，布达颅鬘白色、蓝色、红色的面容等。三是，以对圆满坛城极度恭敬之心，内外其他三者天神和天女之众等赞颂，如续部《噶玛玛拉》中所说，摇动金刚杵，摇响铃铛，做五部手印的铃舞，如是伴随着悦耳的乐声，以不错乱所见传承的仪轨手印，利益不可思议，虽然智慧明妃之神不会因赞颂而喜悦，不赞颂而不悦，有何二取分别？然自明究竟空性之嬉戏，于幻化之神像中显现的身色、手持法器的表法意义，在清净忆念的状态中赞颂，福德资粮格外增上，并且由此之力，智慧之显现更加广大，能成办二利任运成就。第八，念诵之支分与修持大法的仪轨相结合而宣说，其有六：念珠之安立，念诵之意明显现，念诵之劝请，念诵之分类，念诵之真实，念诵之结尾。第一有八：念珠之材质，数目，线，穿珠方式，主珠，加持，计数方式，誓言。第一有四：念珠之本体，词义，名称，必要。第一是，此伏藏之念珠的体性明晰，出自《明咒灯》：第一念珠之本体，乃是贯穿于根，是计数之物，是装饰之物，是磨损之物，（204）是为了衡量而修持之物。
English
Constantly enjoying the Dharma wheel, the wisdom body is united with the mother of its own light, and great bliss without leakage is uninterrupted, praised through the three branches of the Sambhogakaya. This is divided into the branch of cause and the branch of effect, and what was just said is the intention of the seven-fold branch of effect. Secondly, it praises the nature of being able to manifest (203) various transformations from the wisdom of great bliss, the non-leaking power of E-Vam union. Secondly, praising the assembly of deities of the retinue, from the general meaning, in the clear state of unmixed pure recollection, the faces of Buddha skull garland, white, blue, and red, etc. Thirdly, with a heart of great reverence for the complete mandala, praising the assembly of gods and goddesses, internal, external, and other three, etc. As it is said in the Karma Mala Tantra, shaking the vajra, ringing the bell, performing the bell dance of the five families of mudras, thus, accompanied by pleasant music, the benefits of transforming the lineage mudras seen without error are inconceivable. Although the wisdom vidya deity will not be pleased by praise, nor displeased by not praising, what dualistic distinctions are there? However, the play of self-awareness, ultimate emptiness, the body color appearing in the illusory deity image, the symbolic meaning of the hand-held instruments, praising in the state of pure recollection, the accumulation of merit increases especially, and by that power, the appearance of wisdom becomes even greater, able to accomplish the two benefits spontaneously. Eighth, the branch of recitation is explained in conjunction with the ritual of great practice, which has six: the establishment of the rosary, the clear appearance of the meaning of recitation, the exhortation of recitation, the classification of recitation, the reality of recitation, and the conclusion of recitation. The first has eight: the material of the rosary, the number, the thread, the method of threading, the main bead, the blessing, the method of counting, and the vow. The first has four: the essence of the rosary, the definition, the names, and the purpose. The first is, the nature of this treasure rosary is clear, from the Mantra Lamp: The first essence of the rosary is that it is threaded at the root, it is a counting object, it is a decorative object, it is a worn object, (204) it is an object to measure and practice.