Tibetan
པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རྒྱན་མེད་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་མོས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲོག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞུང་གི་དབང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སོ་སྐྱེའི་སློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་དགོངས་གསང་ཞིབ་མོར་བཀྲལ་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དམུས་ལོང་ནོར་བུ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དབྱེ་བ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དག་དྲན་ནི། ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་སྤོང་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་མེད་རང་དབང་སྒྱུར་བ་སྟེ་བསྐུར་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་དྲན་སོ་མའི་ངང་ལས། ཧྲཱིརིགས་མཆོག་དམ་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ སོགས་ནས་སྔགས་དོན་ནི། ཨོྃ་ཨཱཧཱུྃ་ཧྲཱིསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྲུ་དྲུག་གི་རིགས་ལྔ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན། ཨ་བྷི་ཁིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྒོས་གནད་འགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་ (༡༩༣)པར་གསུངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་འདི་འཕྲོག་འཆོལ་བར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ལས། རངས་འཆོལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་མཚུངས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རིགས་ལ་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ལས། ལ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷའི་དབུ་རྒྱན་ཡོ་གའི་རིགས་ལྔས་བྱས་པ་དང་། ལ་ལས་ཡོ་གའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་བྱས་པ་དང་། ལ་ལས་སྔགས་ནང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ལ་ཡུམ་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་ནས་སྣང་མོད་ཀྱི། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་མ་འཆོལ་བ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གིས་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་གཞན་རྣམས་ནི་གོང་དུ་ཞིབ་པར་བཤད་མོད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འགག་ལ་དྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྱི་བསྡོམས་སུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཤན་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དངས་མའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱུ། ལྷ་དེ་དག་གི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གཞན་དབང་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ། རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིགས་ལ་གཙོ་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོའི་རྒྱ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ (༡༩༤)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ལ། འབྲས་བུ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཅིག་པུ་ལས་ཤར་བ་ལེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གཉིས་འཛིན་གྱིས་འཁྲུལ་པས་རང་དགར་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་བཅའ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། ཧྲཱི ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུ སོགས་ནས། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾཱ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་མགོ་འདྲེན་པ། མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནི་དམ་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། ས་མ་ཡ་སྟིྭ་ནི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད། ར་ཧོ་ཧི་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་ཐེབས་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་གསུམ། གང་ལ་འཚལ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས། ལོངས་སྐུའི་གསལ་མདངས་སྣང་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་འགྱུར་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་བར་ཤར་བ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་རང་ (༡༩༥)བཞིན་ཞི་བའི་དང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ལོངས་སྐུའི་གསལ་ཆ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་སྟོན་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ། ཡུམ་དེ་དག་གི་ཡབ་ལ་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག །འབྲིང་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་ཕྱག །ཐ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི། པཉྩ་དྲ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་མཁན་པོ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས། དོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡུལ་དང་འཚལ་བྱ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་བརྙེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། སོགས་ཀྱི་མཐར། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཆོས་སྐུ། སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནི་ལོངས་སྐུ། ནིར་མ་ཀཱ་ཡ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ ཞེས་པས་བརྡ་ཕྱག་སྤང་བླང་མེད་པར་བཙལ་བས། འཚལ་ཡུལ་དང་འཚལ་བྱ་གཉིས་ལ། བཟང་ངན་དང་། གཉིས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་བརྡར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བྱུང་ (༡༩༦)སྟེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ ཞེས་ཕྱག་ལན་བཏབ་པར་བསམས་ལ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུའོ། །ས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་རྩའི་སྐབས་འདོམས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྡ་ཕྱག་སྤང་བླང་མེད་པར་བཙལ་བས། ཚོགས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ། ཕྱིའི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འབུལ་ཡུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་སོ་སོའི་རྐང་གྲངས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་ཙམ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་། རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཞལ། ཞབས་བསིལ་ཕྱག་ཞབས། མེ་ཏོག་དབུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། མར་མེ་སྤྱན། དྲི་ཆབ་སྐུ། ཞལ་ཟས་ལྗགས། རོལ་མོ་སྙན་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དབང་པོ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ་བསམ་ཉེས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲཱིདངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། བམ་གཙང་མ་ལ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་ཁྲག་གིས་ཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ། མིག་ལྕེ་རྣ་བ། སྣ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མེ་ཏོག །སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ལ་ལར་སྙིང་གི་དོད་དུ་མ་མ་ཆུ་བརྩི་བའང་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་ (༡༩༧)མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འོག་ཏུ། བྷནྡྷ་འབར་བའི་ཀོང་པུ་རུ གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུ་བལྟམས གསལ་བྱེད་རྩ་ཡི་སྡོང་བུ་བཙུགས དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྒྲོན་མི་སྤར ཞེས་མགོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དབང་ལྔ་ཚང་བའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བས་སོ། །ཚིལ་ཆེན་དང་ཤ་གསུར་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་ལས་སྦར་བའི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་། །ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རྫས་ལ་བརྟོན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རོལ་རྩེད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་བལྟ་ཞིང་། ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་འ
Chinese
击中具有莲花形象者，汇集了轮回与涅槃的所有精华，观想由此不坏明点所形成的、圆满具备一切无饰庄严、具有光辉、乐空双运的智慧更加增长，这是与智慧心识之命相伴而生的智慧灌顶。由于经文的灌顶词句是金刚句，凡夫难以揣测，因此是对同类传承的特殊诀窍进行详细研究，从而详细阐释其深意的做法。如果对显现不确定，就像盲人摸索宝珠一样，加持和力量不会融入，因此要连同续部经文的灌顶主尊一起开眼。第四是清净忆念：不像下乘那样以舍弃对治的方式，而是在自性觉悟之义上无误地自在转变，即在无二赐予与获得的清净忆念状态中，从“舍（藏文：ཧྲཱིཿ），殊胜至尊无量光佛之身”等开始，咒语的含义是：嗡（藏文：ཨོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。这六字是五部种姓和无量光佛的种子字。“阿毗钦者度芒（藏文：ཨ་བྷི་ཁིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔，梵文天城体：अभि किञ्च तु मां，梵文罗马拟音：abhi kiñca tu māṃ，汉语字面意思：请您完全灌顶我）”是完全灌顶的意思。第四，加持印封分二： общей 解释和 особый раскрытие 关键. 第一，种姓主尊所作的加持印封，据说能代表金刚乘的一切基础、道和果（193）。如果这个被盗用或混淆，就会有悉地衰退的过失。如续部所说：“从散乱修习的瑜伽中，没有悉地，也没有成就者。”同样，对于头饰的种姓，在《秘密心髓如实决定续释明镜》中说：“有些人用无上部本尊的头饰，用五种瑜伽种姓制作；有些人用瑜伽头饰的本尊父母双运制作；有些人用内续部的五种种姓制作没有明妃的头饰，但所有这些都是非常不合理的。”如是说，种姓不混淆，区分外内密咒两者都是需要的。因此，对于这个，其他的在上面已经详细解释过了，但是头饰的本尊们是需要双运的。第二部分分为二。
English
By striking the one with the lotus image, all the essence of samsara and nirvana is gathered, and one contemplates the wisdom of bliss and emptiness united, which is formed from the indestructible bindu, fully possessing all unadorned ornaments, and endowed with splendor, increasing even more. This is the wisdom empowerment that is born together with the life of the wisdom being. Because the empowerment words of the scriptures are vajra verses, which are difficult for ordinary people to fathom, it is the practice of carefully examining the special key instructions of similar lineages and thus elaborately explaining their profound meaning. If one is uncertain about the appearance, like a blind person groping for a jewel, blessings and power will not enter, therefore one must open the eyes together with the empowerment deity of the tantras and agamas. Fourth is pure recollection: unlike the lower vehicles, which are in the manner of abandoning antidotes, it is the unerringly free transformation of the meaning of self-arising awareness, that is, in the state of pure recollection where giving and receiving are non-dual, starting from "Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ)，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), supreme and sacred body of Amitabha," etc., the meaning of the mantra is: Om (藏文：ཨོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha). These six syllables are the five families and the seed syllable of Amitabha. "Abhikhinca Tumam (藏文：ཨ་བྷི་ཁིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔，梵文天城体：अभि किञ्च तु मां，梵文罗马拟音：abhi kiñca tu māṃ，汉语字面意思：Please completely empower me)" means complete empowerment. Fourth, sealing with the seal has two parts: general explanation and special key point liberation. First, it is said that the sealing done by the family lord can represent all the basis, path, and fruit of the Vajrayana (193). If this is stolen or confused, there will be the fault of the decline of siddhis. As the tantra says: "From the yoga of scattered practice, there is no siddhi and no achiever." Similarly, regarding the family of headdresses, in the "Mirror Clarifying the Definitive Secret Essence Tantra Commentary," it says: "Some make the headdress of the unsurpassed deity with the five yoga families; some make the headdress of the yoga deity with the parents in union; some make the headdress of the inner mantra system with the five families without consorts, but all of these are very unreasonable." As it is said, it is necessary to distinguish between outer and inner mantras without confusing the families. Therefore, for this, the others have been explained in detail above, but the deities of the headdress need to be in union. The second part is divided into two.
Chinese
。广说和扼要归纳。第一部分分二：总的概括讲述，以及将因和果结合起来讲述。第一部分是：粗大的蕴、界、处显现为清净本尊是遍计所执的他性之因。这些本尊的头顶由各自的部主来印持是他性上的他性之因。部主们的顶轮由各自的法器来印持是他性上的圆成实性之印，这是玛哈瑜伽部所主要采用的。第二部分分五：自性上的自性之印，身上的心之印，心上的身之因，因上的果之印，果上的因之印。第一部分是：心的自性完全清净，以意的自性不动佛来印持。第二部分是：身的自性（194）完全是毗卢遮那佛，以心完全清净的自性不动佛来印持。第三部分是：意的自性完全清净的自性不动佛，以身完全清净的毗卢遮那佛来印持。第四部分是：因贪欲完全清净的自性无量光佛，以果悭吝完全清净的自性宝生佛来印持。第五部分是：果嫉妒完全清净的自性不空成就佛，以因贪欲完全清净的自性无量光佛来印持。第二部分是：这些虽然名称各异，但实际上是从自证智的唯一显现中产生的，从一开始本尊和誓言尊者无别，就像水倒入水中一样，虽然存在，但暂时由于二取而迷惑，随意执着为不同。从那以后，直到未获得菩提之前，都要确信无别、一味、广大无垠的境界中无离无合，并且立誓是无与伦比的印持，即 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。任运成就的胜者，誓言心之尊等。咒语的含义是：ཨོཾ（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是以五种智慧为首导。མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏ་（藏文，梵文天城体：महाशुद्धता，梵文罗马拟音：mahāśuddhatā，汉语字面意思：大清净）是大清净的智慧。ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：समय हूँ，梵文罗马拟音：samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言 吽）是以誓言来激励心续。ས་མ་ཡ་སྟིྭ་（藏文，梵文天城体：समय स्ति，梵文罗马拟音：samaya sti，汉语字面意思：誓言 是）是誓言者和无二。ར་ཧོ་ཧི་（藏文，梵文天城体：रहोहि，梵文罗马拟音：rahohi，汉语字面意思：秘密）是在乐和空无二的自性中印持的意思。第五，顶礼分三：顶礼的对境，如何