Tibetan
འ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་སླར་དྲིས་པ། ཤེས་རབ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས། རི་བོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དགོངས་ཤིག །ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ཕྱུག་པོ་བཟའ་བསྡོངས་གཉིས་ལ་བུར་བ་རྨོངས་དང་། རབ་དྲེད་དང་། རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའོ། །བར་པ་ནི་རྒོད་ཅིང་གཏུམ་པའོ། །ཐ་ཆུང་ནི་དབང་པོ་གསལ་བའོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐུན་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་བཅོས་ཏེ་གནས་པ་ལས། ཕུ་བོ་བླུན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁོལ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཆུང་པ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་འཛི་ལ་འགྲོ་བ་ན་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་མི་མཛའ་བར་གྱུར་པ་ལ་རབ་དྲེད་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་གིས་གཞོན་ནུ་རབ་གསལ་འདི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚོགས་ཁྱིམ་ནས་བསྐྲད་པར་ནས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་བསྐྲད་ན་ཕུ་བོ་ནི་བླུན། གཞན་དོ་ཟླར་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་བདག་ཉིད་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རྒོལ་བའི་སྟ་གོན་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་མོ། བུ་ཐ་ཆུང་གིས་ཀྱང་དེའི་སེམས་ཤེས་ནས་ཇོ་ཇོ་བདག་ལ་མི་དགྱེས་པར་མ་ (༧༦༦)མཛད་ཅིག །བདག་ནི་ངེས་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་ཕོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཅི་བདེར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རབ་གསལ་འཐོན་པའི་ལམ་ཀ་ན་རང་གི་ཐུ་བོ་བླུན་པོ་ནི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་ནས་མེ་སྤར། བདག་ཉིད་ནགས་ཀྱི་དབུས་ན་མགོ་གཏུམས་ཏེ་མེའི་དྲོད་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་རྣམས། །ཡུན་དུ་ཕུར་བར་མི་ཤེས་པར། །ཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ལྷུར་ལེན་པ། །ལྐུགས་པས་ནགས་ལ་མེ་སྦར་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པས་རབ་རྨོངས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་ད་དུང་རབ་གསལ་ལ་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་དོ། །མི་མཁས་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཆོས་དང་མ་།།།ཞུན་པའི་བྱ་བ་ལ། །བྱ་བ་མིན་ཞེས་རབ་བསྒྲགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཐུབ། །དེ་ནས་རབ་གསལ་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལའང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རབ་དྲེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་མང་བ། ལོག་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ལ་རྒོད་ཅིང་གཏུམ་པས་རང་གི་ཁྱིམ་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པ་དེ་ཡང་སྒྲང་པོའི་བྲང་ཁང་དུ་ཡུང་ཙམ་ལ་གནས་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཁོ་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ན་ཅུང་རབ་གསལ་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ལྐུགས་པས་ནགས་ལ་མེ་སྦར་བའི། །བླང་དོར་མཐོང་ཆོས་ལ་གནས་ཀྱང་། །ད་དུང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་འཛིན། །ཕ་ཁྱེམ་སྤྲང་པོར་སོལ་བའི་མིས། །དེ་ཙམ་ཁེ་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི། །སྐྱོན་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཆ་ཕྱེད་ཀྱང་། །ད་དུང་ཐལ་ཟིན་ལྡོག་ཏུ་མེད། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་བསྙེམས་པ་རྣམས། །སྨོན་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འཛིན་ཏེ། །ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ (༧༦༧)ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲས་པས་ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་སླར་ཡང་སྤྲང་པོའི་བརྟུལ་བཞུགས་ཉིད་ལས་རྔོན་པའི་ལས་ཐབས་འཛིན་པས་འཆི་ཁར་བསྡུས་འཛོམས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ན། །ནགས་ཚལ་མེའི་ཚིགས་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །དེ་ཡང་དེའི་བདུད་དུ་འགྱུར། །ཀྱེ་ལྷའི་བྱ་ཚོགས། བུ་ལྐུགས་པ་ནི་མི་ལུས་ཙམ་པོ་པའོ། །བར་པར་བདྲེད་ནི་མི་ལུས་བྱུར་པོ་ཆེའོ། །ཐ་ཆུང་རབ་གསལ་ནེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའོ། །དོན་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་ལྷའི་བྱ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་མོ་ཆེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པའི་ལོང་བ་ཤ་སྟག་གོ་སྙམ་ནས་གསོལ་བ། ཀྱེ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་བོང་ནི། །བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གཏེར་གྲོལ་བའི། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་གསལ་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བའི་ཁོང་ནའང་གསལ། །སྤོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །རྣ་བའི་གདེངས་ཀ་ཀུན་ཏུ་མཐོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ངན་རབ་བཅད་པས། །ཐུར་ལ་འགྲོ་བ་མཁས་མ་ཡིན། །ས་ལམ་གོང་ནས་གོང་སྤྱོད་པས། །རི་དབང་རྩེར་འགྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་མྱུར། །ད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལས། །བརྩམས་པའི་ཆོས་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་རི་བོང་ནི། །ཆོས་སྐུའི་འདུག་ལྟངས་ལ་གོམས་པའི། །སྟབས་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ཀྱེ་ཉོན་བདག་ཅག་ནགས་ཁྲོད་དུ། །གནས་པ་གཅིག་པུའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང་། །ནགས་ནི་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ནགས་ན་ཚོང་དང་སོ་ནམ་མེད། །དེ་བཞིན་འདུ་འཇིའི་རྣམ་གཡེང་མེད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡན། །བྱེས་པའི་ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །མཐོང་ན་དགའ་བའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། །རེག་ན་འཇམ་པའི་ཤིང་པ་ལ་དང་། །ཟོས་ན་བདའ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས། །རྩོལ་དང་འཐབ་ལ་མ་ལྟོས་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། ། (༧༦༨)དེ་ན་འདུ་འཛི་རགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མིན་ན། །འཐབ་དང་རྩོད་པ་ག་ལ་ཞིག །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་རང་གིས་གནས། །རིགས་མཐུན་ཕན་ཚུན་མི་འཚེ་བ། །བྱམས་པ་ཉིད་དེ་ཅིག་ཤོས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་བྱུང་ན་ལྷག་པར་དུ། །གདུང་བ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །སུང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྲག་དོག་མེད་པས་དགའ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས། །རང་བཞིན་དུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །དད་མདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས། །ཟུང་དུ་ཆད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཅི་ཕྱིར་འགྲོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། །གཏེང་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དང་པོས་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་། །གཉིས་པས་བུ་དང་ཆུང་མའང་གཏོང་། །གསུམ་པས་ལུས་སྲོག་གཏོང་པ་སྟེ། །སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསླབ། །རང་ཉིད་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར། །དགེ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྡུད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན། །ལྷག་པར་སེམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སླག་པའི། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་བགོ། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནས། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལ། །ཞུམ་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བསྐུལ། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་བདེར་གནས་ཤིང་། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛོད། །བསམ་གཏན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་གཞོལ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱེད་ན། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ (༧༦༩)རྫོགས་པས་ན། །གང་ཟག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལྷའི་བྱ་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ་ནས་དྲིས་པ། དད་པ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ལུས་སྟོབས་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །རི་བོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཉུང་། །འབྱོར་བ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །རྐང་སྟེགས་མཐོ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་མང་ལགས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ད་ནི་ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་ལ། །དོན་གྱི་ཞལ་ལུང་དེས་འཚལ་གྱི། །སྣང་བ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། །ལྡོག་ཐབས་རེ་ཞིག་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་སླར་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ན་སྒྱུ་མ་མཁན། །བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་ལྟག་པར་དུ། །མིག་འཕྲུལ་མཁས་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡུལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ལས་བསླུ། །སྐྱེ་བོ་བལ་ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་བསྒྱུར་བའི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མཁྱེན་འཚལ། །དང་པོ་ཁྱིམ་ཆུང་ནས་བྱུང་སྟེ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁྱིམ་ཆེན་གྱི། །འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡེ་སྣོད་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །འདོད་པའི་གདོན་ཆེན་མ་རུངས་པ། །སེར་སྣའི་སྡང་མིག་གཡོ་བ་ཅན། །ང་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་ཁྲིད་པ་དེས། །རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་གནས་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡི། །རྙེད་པས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་གྱུར་ན། །བཀུར་སྟིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ནས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ན་བུན་བཞིན་དུ་སླར་ལ་དེངས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པ་ཡི། །དམ་པ་ (༧༧༠)རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོའི་འབྱོར་བ་ལ། །དོ་ཟླའི་སྤོབས་དན་རྙེད་གྱུར་ནས། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི། །བྱ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་འཁྱམ། །གང་ན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྒོལ་ངན་འཇོམས་པའི་ཐོས་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རབ་འབྱེད་པའི། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དང་། །དངུལ་ཆུ་ས་ལ་འདྲིལ་བའམ། །རྨ་བྱས་བཙན་དུག་རོ་མྱོང་ལྟར། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རབ་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ཡིས་འཆིང་བར་མི་ནུས་པའི། །སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་མི་གནས། ཁྱད་པར་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་ནི། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །དེ་བས་བདག་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ། །དེ་ལ
Chinese
啊，领悟到具有智慧后再次问道：智慧和慈悲，以及领悟无我的差别是什么？那些和那些的功德，请为我们讲述。这样祈请后，兔子的菩萨说道：各位朋友请谛听。在名为昆哲（ཀུན་དཀྲིས་）的大城市里，有富翁夫妇两人，他们有三个儿子，分别是布瓦蒙（བུར་བ་རྨོངས་）、饶哲（རབ་དྲེད་）和饶萨（རབ་གསལ་）。第一个非常愚蠢。第二个粗暴且凶猛。最小的感官敏锐。他们三人都按照家族的习俗成家立业，但愚蠢的大哥天生就成了奴隶。两个弟弟一起处理家务时，因为智慧非常不同而变得不和。饶哲心想：我一定要把年轻的饶萨从这个充满暴力的家族中赶出去。如果把他赶走，大哥愚蠢，又没有其他对手，我就可以为所欲为了。这样想着，他开始准备各种攻击。小儿子也知道了他的心思，说：哥哥，请不要不喜欢我。我一定会离开家庭，出家，修持忍耐的苦行。这样说完，哥哥非常高兴，就随他去了。之后，饶萨在离开的路上，看到自己的愚蠢的哥哥在一个大森林的边缘点火，自己则躲在森林中央，以贪恋火的温暖的姿态待着。看到后，他说：唉，世间的愚人啊，不能长远地考虑，只顾眼前的快乐，就像哑巴在森林里放火一样。这样说完，布瓦蒙生气了，四处张望，还在嘲笑饶萨。不聪明的人自以为聪明，对于佛法和...（缺失部分）的事情，大声宣扬说这不是应该做的事情，自己却走上了错误的道路。之后，饶萨在一个大山林寺庙里，作为苦行僧严守戒律，清净修行，彻底领悟了人无我，对于法无我，也以智慧清晰地进入。那时，饶哲的行为是事情繁多，错误的智慧。
English
Ah, realizing that he possessed wisdom, he asked again: What are the differences between wisdom, compassion, and the realization of selflessness? Please tell us about the merits of each of these. After this request, the rabbit Bodhisattva said: Listen, friends. In a great city called Kundri (ཀུན་དཀྲིས་), there were two wealthy couples who had three sons named Burwa Mong (བུར་བ་རྨོངས་), Rab Dre (རབ་དྲེད་), and Rab Sal (རབ་གསལ་). The first was extremely foolish. The second was wild and fierce. The youngest was sharp-witted. All three of them established households according to their family customs. However, the foolish elder brother became a natural slave. When the two younger brothers went about managing the household affairs, they became unfriendly due to their vastly different intellects. Rab Dre thought: I must expel this young Rab Sal from this violent family. If I expel him, my elder brother is foolish, and there is no other rival, so I will become independent. Thinking this, he began to prepare various attacks. The youngest son also understood his thoughts and said: Elder brother, please do not dislike me. I will definitely leave home and become a renunciate, practicing the asceticism of patience. Having said this, the elder brother was very happy and let him go as he pleased. After that, on the road where Rab Sal was leaving, he saw his foolish elder brother lighting a fire at the edge of a large forest, while he himself was hiding in the middle of the forest, staying in a manner that was attached to the warmth of the fire. Having seen this, he said: Alas, foolish people of the world, unable to think long-term, only indulging in immediate pleasure, like a mute person setting fire to a forest. Having said this, Rab Mong became angry and looked around, still mocking Rab Sal. Those who are not wise pretend to be wise, and regarding the affairs of Dharma and... (missing part), they loudly proclaim that these are not things that should be done, while they themselves embark on the wrong path. After that, Rab Sal, in a large mountain monastery, as a hermit strictly observed the vows, practiced celibacy, and thoroughly understood the selflessness of the person. Regarding the selflessness of phenomena, he also clearly entered with wisdom. At that time, Rab Dre's behavior was characterized by many activities and wrong wisdom.
Chinese
因为他非常过分、粗野和残暴，他自己非常富有的家也变成了乞丐的胸膛里的一点点地方。他在那里到处游荡，看到了一点点光明，说道：愚蠢的人在森林里放火，即使住在能看到取舍之法的（地方），仍然坚持非理性的东西。把父亲变成乞丐的人，即使稍微区分一下利益和坏处，也无法挽回已经烧成灰烬的东西。这也是智慧的堕落。在这个世界或其他世界里，那些自认为聪明的人，不保持渴望的状态，看看我和你（767）的区别。说完，他生气了，又开始做乞丐的行为，从事狩猎，临死时，出现了一个聚集的景象。如果走上邪恶的智慧之路，就像森林里的火星一样，以分别念为动力的风，也会变成他的魔鬼。喂，天上的鸟群啊！儿子愚蠢是人身中的一点点，中间的迟钝是人身中的大部分，最小的明亮是人身中的珍宝。这个道理很好地理解了所有世界的区分和智慧的差别。说完，天上的鸟群也认为我们这些凡夫俗子，对于取舍之处非常愚昧，都是瞎子，于是祈祷说：哎呀！菩萨兔子，为了让卓越智慧的宝藏显现的光芒照亮世界，连月亮里也显现出你的身影。你的舍弃不可思议，耳朵高高竖起。你彻底切断了恶趣的道路，所以向下走不是智者。因为你在地上步步高升，所以迅速地以苦行登上山顶。现在请您开示从空性和慈悲中产生的殊胜佛法。他们这样请求后，兔子像习惯于法身的坐姿一样，一动不动地说：听着，我们住在森林里，即使是独自一人的福德，也是不可思议，说也说不完的。森林被佛陀赞叹，森林里没有贸易和农业，也没有喧嚣的散乱，更没有罪恶的朋友。没有流浪
English
Because he was exceedingly excessive, wild, and cruel, his own very wealthy home was reduced to a tiny space within the chest of a beggar. There, as he wandered about everywhere, he saw a little bit of clarity and said: The fool sets fire to the forest, even though dwelling where the law of discernment is visible, still clings to what is irrational. The person who turns his father into a beggar, even if he slightly distinguishes between profit and harm, cannot undo what has already been reduced to ashes. This is also a perversion of wisdom. In this world or others, those who pride themselves on great intelligence do not maintain a state of longing; look at the difference between me and you (767). Having said this, he became angry and again took up the behavior of a beggar, engaging in hunting, and at the time of death, a vision of gathering together manifestly arose. If one enters the path of perverted wisdom, like a spark in the forest, the wind driven by conceptual thought will also become his demon. Hey, assembly of divine birds! The son, the fool, is a mere bit of a human body; the middling dullard is the greater part of a human body; the smallest, the very clear one, is the precious part of a human body. This meaning well understands the distinctions and differences in wisdom of all the worlds. Having said this, the assembly of divine birds also thought that we ordinary beings are utterly blind, being extremely ignorant of what to accept and reject, and prayed: Alas! Bodhisattva Rabbit, in order that the fame of the treasure of excellent wisdom, once released, might illuminate the world, even your image appears within the moon. Your renunciation is inconceivable, your ears are raised high. You have thoroughly cut off the evil paths of bad destinies, so going downwards is not wise. Because you practice going higher and higher on the ground and path, you quickly ascend to the peak of the mountain king through ascetic practice. Now, please teach the supreme Dharma that arises from emptiness and compassion. Having requested this, the rabbit, as if accustomed to the posture of the Dharmakaya, without moving at all, said: Listen, even the merit of us dwelling alone in the forest is inconceivable and cannot be fully expressed. The forest is praised by the Buddhas; in the forest, there is no trade or agriculture, nor is there the distraction of busyness, nor are there any evil friends. There is no wandering.