Tibetan
།རྣམ་ཐར་འདི་ཀོ་དམ་པའི་ཚལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྙན། །དཀར་པོའི་ལས་འདི་དོན་ལྡན་ཕ་རོལ་ཏུ། །བྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ལ། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དེ་ཡང་མགོ་རྨོངས་ནས། །ཚུལ་མིན་བརྩམས་པའི་འགྱི་བ་རིང་དུ་བཏང་། །རྒྱ་ཆེའི་གཏོང་བ་ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་ཆེད་དུ་མིན། །སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བྱིམ་།།།གྱི་བདེ་འབྱོར་དོན་དུ་མིན། །བསྟན་དང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་རི་མོར་བྱས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ན་རངས་པར་མི་འགྱུར་འགའ་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས། །འདི་ཡི་གནས་རྟེན་དཀོར་ཆའི་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་རྟེན་གྱུར་ཕྲ་མོ་ལའང་། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་ཙང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་བློད་ན་འཆང་པ་གང་ཡིན་པ། །དེའི་སྙིང་ཁྲག་ཁྱབ་འཇུགས་ཆེན་པོས་ཐང་ལ་འཕོ་ཞིག་ས་མ་ཡ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའོ། །གཙང་།།།དུ་ལས་རྒྱ་འབྱེད་ཚལ་བམ་གསང་སྔགས་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་གཏམ། དད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་མིན་ཞེས་པདྨའི་གེ་སར་ལ་ཆས་པ། །རྩ་ཅན་གྲོང་ནས་མངོན་པར་གཤེགས་དེའི་དེ་མ་ (༦༩༤)ཐེག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །རྣམ་བྱང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་དེར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །དེ་ལ་དབྱིངས་གདོད་མའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དྲང་བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པར་གཟིགས་པ་ལྔས་བཞེངས་ཏེ། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཚར་བཅད། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། ཁྱད་པར་འོག་མིན་དང་། ཨོ་རྒྱན། ཤམྦྷ་ལ། ལྷ་གནས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཐུག་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཏད་རབས་བདུན་དང་། རྒྱན་དྲུག །མཆོག་བརྒྱད། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཆེར་བལྟར་མངོན་པ་དང་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནམ་མཁ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དར་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཆོས་ཆར་དང་ཐོག་མཉམ་པར་སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་གྱི་ (༦༩༥)བདེན་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས་པ་བཞིན་འཕགས་པ་མིག་མི་འཛུམས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ཐོད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་རིང་ལ་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་རུ་གནོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་ས་གཞི་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སའི་ཆོ་ག་མཛད། དཔལ་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱོན་ལམ་དུ་མང་ཡུལ་གྱི་རི་བོ་དཔལ་འབར་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། བོད་ཀྱི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པའི་བརླང་སྤྱོད་རྩུབ་མོ་སྤ་བཀོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན། བསམ་ཡས་ཀྱི་གསེག་མ་ནེ་སེང་དུ་བསྐྱུར། ཟུང་མཁར་ནས་ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བཏོན། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ། ཨོ་ཏནྟ་པུ་རི་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་འོག་མིན་རྣམ་མཛེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཡང་བསྣན་ཏེ། དཔལ་བསམ་ཡས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། རྨ་གཉགས་གནུབས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་མཛད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར། མཁན་ཆེན་ལས་ད་མི་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་། བཤད་གྲ་སྒོམ་གྲའི་བསྟན་པ་བཙུགས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་སོགས་པས། ཨོ་རྒྱན་དང་། ཤམྦྷ་ལ་དང་། འགྲོ་ལྡིང་གི་ཡུལ་སོགས་པ་ནས།། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་ (༦༩༦)གྱུར་བ་མང་དག་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དར་བར་མཛད་པས། །ཕྱིས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་ཙམ་རྒྱ་གར་དུའང་མདར། ཞེས་དང་། དཀོར་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཟིགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོ་བོས་མི་ཤེས་བྱ་བ་མེད། རྒྱ་གར་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྟན་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྔར་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་འདི་ན་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་གླངས་པ་ཡིན་མཆི་གསུངས་ནས་ཐུགས་རྒྱལ་ཆག །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཕུལ། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་དག་ཐེར་མཛད་ཅིང་སྐང་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། འོ་ན་ཅང་རྡོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དགེ་འདུན་རེ་ལ་མི་བྱ་མི་བདུན་བདུན་ཕུལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དཔོན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇུག་པ་ཅན་གླང་དར་མ་འདུམ་བཙན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བར་ཆོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཁྱིམ་དང་། རི་སུལ་ན་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བསྟི་སྟང་དང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་དར་ནུབ་ཆེར་མ་བྱུང་ལ། མི་རིང་བར་པཎྜྀ་ཏ་སྨྲི་ཏི། དཔལ་མར་མེ་མཛད་དང་། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ་ཁ་ཆེའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་བོད་འདིར་ཡང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་མདོ་སྔགས་དང་སའི་བསྟན་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ས་རང་ས་ན་བདེན་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཤ་སྟག་ (༦༩༧)པས་འདོར་ལེན་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས། རྟོག་གེས་དྲེགས་པ་དང་། བདེན་ཞེན་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་གྱིས་གཏིང་མ་ཕྱིན་པས། །སྔོན་ཆད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལ་འདྲིས་ཆུང་བས་ལོ་པཎ་སྐད་བརྡ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དམིགས་པར་ཕྱིས་འགྱུར་བཅོས་ཤིང་བཅོས་པ་དག་ལ་གསར་ངས་ཀྱིས་དང་འགྱུར་རང་སར་གནས་པ་ལ་རྙོག་མ་ཅན་དུ་དབྱེན་འཆོས་པའི་བདེན་བྲལ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་གསར་དུ་བྱོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལུང་རྟོགས་མཉམ་པའི་མཐུ་མངའ་ཡང་། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་ལྟ་བ་མཐའ་དག་གཞན་དབང་དུ། །ཐལ་འགྱུར་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་སྨད་བབ་པའི། །ཕས་རྒོལ་རང་ཉིད་རྟག་ཆད་གྲུབ་མཐའ་རུ། །འགོད་བྱེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །སྔོན་བྱོན་མཆོག་གཟིགས་མང་པོས་བསྐལ་ངན་བྱས། །འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་འཐུང་སྣས། །རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་བུའི་ཡིད། །རྟོག་གེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །རྣམ་པར་རིག་ཅིང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀྲལ། །ཆིག་ཚོགས་དབུ་བའི་ཐ་སྙད་སྲུང་བས་ཀྱང་། ཁྱོད་གསུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ་མཐོང་ནས། །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་དགག་པ་རྩུབ་མོའི་ངག ཁ་ཡི་སྲང་མདོར་འཁྱམས་ལ་སྐྲག་གྱུར་ཏེ། །འགྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སློང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས། །གང་ལས་ཐུབ་བསྟན་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་གྲོང་། །ཀློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ (༦༩༨)པར་འདོད་པ་ཀུན། །དོན་འདི་གཉེར་བྱར་འགྱིད་ན་སྔ་འགྱུར་བར། ཁས་འཆེ་ཡང་དག་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན། །རྣམ་ཤེས་ཕ་རོལ་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་མགྲོན་པོར་འབོད་པའི་རྩ་ལག་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སླར་ཡང་ངུར་སྨྲིག་འཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འཇོགས་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་གསར་རྙིང་གི་བསྟན་པ་ཉེ་འཁོན་མེད་པའི་གནས་ལ་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཕྱིར། གང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པ་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཉི་མེ་བྱི་ལོ་འོག་མིན་གསང་སྔགས་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་འདུས་པའི་སྡེ་འདི་གསར་དུ་བཙུགས། དགེ་འདུན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སྐོར་འཚོ་བས་མི་བྲེལ་བའི་མཆོད་གཞིས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་བླ་ནས་སྦྱར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ
Chinese
這部傳記在聖潔的園林中極其悅耳，這純潔的事業在來世具有意義，賜予的景象如魔術般，那花箭者也頭昏腦脹，長久地拋棄了不合適的行為。廣大的布施不是為了今生的耕作，生起勇氣充滿喜悅，不是為了財富的安樂，憶念教法和導師的功德而作畫。因此，在這裡沒有任何不會喜悅的人。然而，末法時代的眾生心智極不馴服，對於此處的依處、財物的積聚以及作為供養之物的微小之物，如果有人邪惡地對待，心中懷有不可饒恕的惡念，願其心血被大遍入者傾倒於地上，薩瑪雅！談話集第四十章結束。清淨之地開闊園林，或稱密咒大乘洲的故事，名為信仰的蓮鬚。禮敬上師嘎饒多傑。珍寶三者並無差別，前往蓮花的花蕊，從根本之城顯現逝去，那時（694）大乘的幻化是，圓滿清淨、任運成就的持明虹身金剛的容顏，三世諸佛蓮花生處，以一切事物敬獻。因此，從本初法界的自性中，佛陀法身的事業無量，於圓滿受用身五部，廣大清淨的剎土海洋的莊嚴中，大日如來手中的蓮花花瓣上，堆疊著二十五層剎土的，心間正中第十三層的娑婆世界中，賢劫第四導師，聖潔白蓮的化身，以五種觀察興起作為吾等導師。斷除了顛倒見解的六師外道十八派，在十二事業中，次第轉了三次法輪。特別是在密嚴剎土、鄔金、香巴拉、三處天界等地，宣說了無數的金剛乘續部。顯密教法，也交付了七代傳承，六莊嚴，八殊勝，上師嘎饒多傑，八大持明，八十位成就
English
This biography is extremely pleasing in the sacred garden, this pure deed is meaningful in the afterlife, the appearance of bestowal is like magic, and even that flower-arrowed one is dizzy, abandoning inappropriate behavior for a long time. The vast generosity is not for the sake of cultivation in this life, generating courage is filled with joy, not for the sake of wealth and comfort, remembering the merits of the teachings and the teacher, it is made into a painting. Therefore, there is no one here who will not rejoice. However, the minds of sentient beings in the degenerate age are extremely untamed, and if anyone treats the support of this place, the accumulation of wealth, and the small things that serve as offerings with evil, harboring unforgivable malice in their hearts, may their heart's blood be poured onto the ground by the Great All-Pervading One, Samaya! The fortieth chapter of the collection of talks ends. The story of the pure land, the expansive garden, or the Secret Mantra Mahayana Continent, is called the Stamens of Faith. Homage to the master Garab Dorje. The three jewels are not different, going to the stamen of the lotus, manifesting departure from the root city, at that time (694) the illusion of the Mahayana is, the face of the completely pure, spontaneously accomplished vidyadhara rainbow body vajra, in the presence of the Buddhas of the three times, Padmasambhava, with all things offered. Therefore, from the nature of the primordial realm, the activity of the Buddha's Dharmakaya is immeasurable, in the enjoyment of the complete Sambhogakaya five families, in the splendor of the vast pure land ocean, on the lotus petals in the hands of the Great Vairocana, stacked with twenty-five layers of pure lands, in the center of the heart, the thirteenth layer of the Saha world, the fourth guide of the fortunate aeon, the emanation of the sacred White Lotus, arising as our teacher with five observations. Cutting off the eighteen schools of heretical teachers who speak of inverted views and practices, in the twelve deeds, he turned the wheel of Dharma three times in succession. Especially in Akanishta, Oddiyana, Shambhala, the three heavenly realms, and so on, he taught countless tantras of the Vajrayana. The Sutra and Tantra teachings were also entrusted to the seven transmissions, the six ornaments, the eight supreme ones, the master Garab Dorje, the eight vidyadharas, the eighty siddhas.
Chinese
通过有形和无形两种方式的守护，乌等众神将佛法视为至高无上。从金刚座（菩提伽耶）虚空中所住的三种教法的加持力来看，在这雪域之中，弘扬佛陀事业的时机已经到来。普贤菩萨的化身，在拉脱脱日年赞时期，国王获得了第一场如雨般的佛法，并通过斯邦空恰嘉瓦等方式开启了神圣佛法的开端。正如《白莲经》中预言的那样，无眼尊者以发髻遮面，化身国王松赞干布时期，开创了神圣佛法的传统。建造了镇边、再镇边、鲁贡寺，使大地吉祥。至尊文殊菩萨以力量转轮王的姿态示现，在拉赞布赤松德赞在位期间，迎请了堪布和阿阇黎二位，举行了奠基仪式。邬金的大学者在前来途中，将芒域的燃灯山相互交换等，示现了不可思议的神变。压制了西藏恶魔凶残暴虐的行为，将其置于严厉的封印之下。将桑耶寺的砖块扔到内塘。从宗喀流出巨大的普曲河。役使天魔，如同在雪域中播下乌丹塔普里的种子一般，又增添了奥明净土的庄严。建造了吉祥桑耶寺，一座三式不变的自然形成的寺庙。从圣地迎请了一百零八位班智达，以及共同和不共同的无量佛法之门。贝若扎那、斯觉祥三位、玛嘉努三位等担任译师，翻译了如海一般的显密佛法。从堪布处，七人出家，建立了神圣的戒律佛法，以及讲修的教法。大阿阇黎、毗玛拉米扎、佛密等从邬金、香巴拉、卓林等地，获得了持明者法藏的精华。
English
Through both visible and invisible means of protection by the gods such as U, the Dharma was regarded as supreme. From the blessings of the three jewels of the doctrine residing in the sky of Vajrasana (Bodh Gaya), the time has come for the activities of the Buddha to flourish in this snowy region. An emanation of the Bodhisattva Samantabhadra, during the reign of Lha Thothori Nyantsen, the king received the first rain of Dharma like rain, and initiated the beginning of the sacred Dharma through means such as Spangkong Chagya-ba. As prophesied in the Lotus Sutra, the venerable One with Unblinking Eyes, with his hair covered by a headdress, during the time of the incarnate King Songtsen Gampo, established the tradition of the sacred Dharma. He built the temples of Tha-dul, Yang-dul, and Ru-gon, making the land auspicious. The venerable Manjushri, appearing as a Chakravartin king of power, during the reign of Lhatsenpo Trisong Detsen, invited the two Khenpos and Acharyas, and performed the ground-breaking ceremony. The great master of Oddiyana, on his way, exchanged the mountains of Mangyul, such as the Palbar Mountain, showing inconceivable miracles. He suppressed the cruel and violent behavior of the demons of Tibet, placing them under the power of a strict seal. He threw the bricks of Samye into Ne-tang. He released the great flow of the Phu River from Zungkar. He employed the gods and demons, and like planting the seeds of Odantapuri in the snowy mountains, he added the splendor of the glorious Ogmin pure land. He built the glorious Samye, a temple of three styles, immutable and spontaneously accomplished. From the holy land, he invited one hundred and eight Panditas, and countless doors of both common and uncommon sacred Dharma. Vairotsana, Ska-gog-zhang three, Ma-Gnyag-Gnub three, and others acted as translators, translating the ocean-like Sutra and Tantra Dharma. From the Khenpo, seven people were ordained, establishing the sacred Vinaya Dharma, as well as the teachings of study and practice. The great Acharya, Vimalamitra, and Buddhasamguba, and others, from Oddiyana, Shambhala, and Troling, obtained the essence of the Vidyadhara's treasury.