Tibetan
་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའང་མན་ངག་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་བརྙེས་ལ། བོད་དུའང་སྔོན་རྒྱལ་བློན་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་དེའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་འང་ཚད་མེད་དེ་འོག ཏུ་འཆད་དོ། །བོད་དུ་མཁས་པ་ཇི་སྙེད་གྲགས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་ཁོག་ཡངས་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འབར་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་སྦྱང་བའི་གཞིའོ། །དེ་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མའོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྡོག་ལ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་བརྡར་བཏགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་བཏགས་པའི་མིང་གི་ཆ་དེ་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཏབ་པ། དེ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆར་གཏེགས་པ་མཐའ་དག་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཁམས་ལ་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲུབ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མནྟྲ་སྔགས་ཡཱ་ན་ཐེག་པ་སྟེ། མ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་མ་ལན་ནི་ཡིད་དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཏྲ་ལ་ཐའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཏྲ་ཐ་ལ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེའང་མྱུར་དུ་སྐྱོབ། བདེ་བར་སྐྱོ་བ་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པ། བདེ་བར་སྐྱོབ་པས་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་གྲུབ་སྟེ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ལ་ཧེ་དུའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཧེ་དུ་ཞེས་བརྒྱུའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེས་འདོད་པས་ན་ཐེག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་མརྒ་ཞེས་པས་ལཾ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་དང་། ཡ་མ་སྦྲ་ནི་མ་ཞེས་པས། འབྲས་བུའི་དབྱིངས་ལ་དུག་གསུམ་གཞི་མེད་དུ་དག་པས་ཐེག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐེག་ཆེན་ཀུན་ལ་རབ་འཇུག་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཡིན། །གསང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི་སོ་སོ་གཞུང་དུ་ཤེས་ལ། ལམ སྤྱིའི་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འོག་ཏུ་རིམ་དགུའི་བྱེ་བྲག་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ལ་འདིའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་ངེས་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་བོད་ཕལ་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ངལ་བསོའི་སྤྱི་དོན་སོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་གསལ་མོད། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྲགས་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུར་ངེས། །དེ་བཞིན་ལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲངས། །ཞེས་བཤད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཐ་དད་པ་རེ་ཙམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་རེ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བཞུགས་བྱང་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའང་སྔན་ཆད་བོད་འདིར་གསང་རྙིང་གི་རྒྱུད་མང་པོ་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང་བའང་དོན་ལ་གནས་
Chinese
因此，通过修持这些，在印度的八十位大成就者等也通过这些口诀获得了成就。在吐蕃（西藏）早期君臣时期也涌现出许多这样的人，并通过这种方式获得了无数的成就，这将在下文阐述。吐蕃（西藏）涌现出许多智者，但像这样以开阔的胸怀和不偏不倚的方式宣说的人，除了全知语自在之外，没有其他人，因此是按照他的意旨来宣说的。第二，宣说密咒总体的自性，分为四点：所依、定义、词义、名称的类别。第一点是：光明的自性，是身和智慧无二无别的法界，自性清净。对于此，教法可归纳为四种：所净基、所净、能净、净果。其中，自性清净且法界的住处是光明的自性，这是所净基。突如其来的业和烦恼以及轮回的诸法，包括阿赖耶识八识聚，是所净的垢染。其中，显现各种习气的阿赖耶识是轮回的根本，因此需要断除。安住实相之义的阿赖耶识是其自性，因此不需断除。然而，名言假立的阿赖耶识，从假立之名的部分转变，成为法界智慧。对此，通过授予能成熟的四种灌顶，播下四身的种子；通过修持能解脱的生起次第和圆满次第，以及新产生的功德，所有这些都属于智慧道的范畴，是能净的。如此净除后，所有遮蔽法界的物质都得以清净，从而转化为菩提界。自性成就的身和智慧得以显现，自利和他利二者圆满的体性，就是净除界垢的果。第二点是，如《金刚顶经》所说：“诸咒之体性，乃诸佛之意，成办正法藏，与法界相应。”因此，法界自性清净，以及能诠说的心金刚秘密，成就为正法藏。第三点是，曼陀罗（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言），咒语（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言），雅那（藏文：ཐེག་པ།，梵文天城体：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘），乘，即
English
Therefore, by practicing these, eighty great accomplished ones and others in India also attained liberation through these oral instructions. In Tibet, during the early reign of kings and ministers, many such individuals emerged and attained countless accomplishments through this method, which will be explained below. Many wise individuals have appeared in Tibet, but no one other than the Omniscient Ngakgi Wangpo has spoken with such an open mind and unbiased manner, so it is explained according to his intention. Secondly, explaining the general nature of secret mantras is divided into four points: the basis, definition, etymology, and categories of names. The first point is: the nature of clear light, the indivisible realm of body and wisdom, which is naturally pure. For this, the teachings can be summarized into four aspects: the basis to be purified, what is to be purified, what purifies, and the result of purification. Among them, the naturally pure realm and the dwelling place of the dharmadhatu, which is the nature of clear light, is the basis to be purified. Sudden obscurations of karma and afflictions, as well as all the phenomena of samsara, including the eight consciousnesses of the alaya, are the defilements to be purified. Among them, the alaya consciousness, which manifests various habitual tendencies, is the root of samsara and therefore needs to be eliminated. The alaya consciousness that abides in the meaning of reality is its own nature and therefore does not need to be eliminated. However, the alaya consciousness that is nominally designated transforms from the part of the designated name and becomes the wisdom of the dharmadhatu. For this, by bestowing the four empowering initiations that ripen, planting the seeds of the four bodies; by practicing the generation stage and completion stage that liberate, along with the newly arising qualities, all of these that are included in the wisdom path are what purify. After purifying in this way, all the substances that obscure the dharmadhatu are purified, thereby transforming into the realm of enlightenment. The spontaneously accomplished body and wisdom manifest, and the essence of fulfilling both one's own benefit and the benefit of others is the result of purifying the defilements of the realm. The second point is, as stated in the Vajrasekhara Sutra: "The nature of all mantras is the mind of all Buddhas, accomplishing the essence of dharma, being in perfect accordance with the dharmadhatu." Therefore, the dharmadhatu is naturally pure, and the secret of the mind vajra that expresses it accomplishes the essence of dharma. The third point is, Mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words), mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words), yana (Tibetan: ཐེག་པ།, Sanskrit Devanagari: यान, Sanskrit Romanization: yāna, Chinese literal meaning: vehicle), vehicle, that is
Chinese
由于条件赋予，“མ་ལན་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是执持为我的意义的意。由于条件赋予，“ཏྲ་ལ་ཐ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是救护，也就是迅速救护，安乐救护之意。意义是意的名相识从轮回的怖畏中迅速救护，安乐救护，由此成立为“གསང་སྔགས(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，秘密真言)”之声，如《秘密集聚续》后文所说：“མ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是意，ཏྲ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是救护之义。”同样，由于条件赋予“ཡ་ལ་ཧེ་དུ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”，所以“ཧེ་དུ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是种性的自性，因为安住于自成之基而希求，所以是乘。同样，“ཡ་མརྒ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是以了知ལཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是双运三身的自性，所以是乘。 “ཡ་མ་སྦྲ་ནི་མ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”是以果之界中三毒无基而清净，所以是乘。如《金刚空行海》所说：“能善入于一切大乘，故为真言之乘。”第四是：真言乘、金刚乘、果乘。若分，则有三种，如《意成就续》所说：“一切明咒之差别，当知为三种，明咒是方便之体性，持明咒是智慧之体性，秘密咒是无二智。”自性广大，当于各自经论中了知。总的道路之安立，是在下文宣说九次第差别时，嘛哈瑜伽以下具备此四部续之决定。
English
Due to the condition given, "མ་ལན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ma lan)" is the mind in the sense of holding onto the self. Due to the condition given, "ཏྲ་ལ་ཐ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: tra la tha)" is protection, that is, quick protection, meaning peaceful protection. The meaning is that the mind's consciousness quickly protects from the fears of samsara, peacefully protects, thereby establishing the sound of "གསང་སྔགས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: secret mantra)", as stated in the later part of the Guhyasamaja Tantra: "མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ma) is the mind, ཏྲ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: tra) is the meaning of protection." Similarly, due to the condition given "ཡ་ལ་ཧེ་དུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ya la he du)", "ཧེ་དུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: he du)" is the nature of lineage, because it desires to abide in the spontaneously accomplished ground, therefore it is a vehicle. Similarly, "ཡ་མརྒ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ya mar ga)" is the vehicle because it knows that ལཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: lam) is the nature of the three kayas of union. "ཡ་མ་སྦྲ་ནི་མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: ya ma sbra ni ma)" is the vehicle because the three poisons are purified without a basis in the realm of the fruit. As stated in the Vajra Dakini Ocean: "Because it thoroughly enters all the Great Vehicles, it is the Mantra Vehicle itself." The fourth is: Mantra Vehicle, Vajra Vehicle, Fruit Vehicle. If divided, there are three types, as stated in the Intent Accomplishment Tantra: "The distinctions of all mantras, should be known as three types, Vidyāmantra is the nature of method, Dharanimantra is the nature of wisdom, Secret Mantra is non-dual wisdom." The extensive nature should be known in the respective texts. The general establishment of the path is that from Mahayoga onwards, when explaining the nine gradual differences below, it contains the definite aspects of these four classes of tantras.