Tibetan
་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཡང་ནས་རང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་བྱས་ཏེ། །མཆོད་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། འཆང་ཞིང་ཕུ་དུད་བྱ་བ་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཡན་ལག་ཕལ་མོ་ཆེའང་གསུང་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ལྟོས་ཤིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་འཛིན་དང་ཀློག་པ་དང་། །འཆང་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་དག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་མོས་གྱུར་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱོན་པར་བྱས་པའི་གཏམ་ནི། དུས་ཚོད་དེ་ནས་ཞག་གི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཏུ་འདས་པ། སྔོན་གྱི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྤངས་རྟོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་དང་ཅ་ཅོ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པར་མ་མོས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བཞི། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག། དེའི་གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡན་ལག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གསུམ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་བ་སོགས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་ལོག་སྲེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སྲིན་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་འགོག་པར་སེམས་པའི་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་འགྲན་ཟླར་བྱས་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འདི་ལས་གནས་སྐབས་དེ་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་གི་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པར་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞེས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འབྱུང་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ནི་ཤིང་རྩི་ཁ་འབུས་དུས། །རྟ་པ་དབོ་དང་ནག་པས་ནག་ཚོད་འཛིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་གྲགས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་རྟ་བས་ཉ་བར་བྱེད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཚེམས་ཤིང་འོད་སྲུངས་བྱིན་གྱི་བུ་མོའི་ཕང་བར་བཙུགས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཡལ་གའི་ཁོ་ལག་རྫོགས་པའི་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ནས་བརྩམས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་དུས་ཚོད་ལ་ཡོལ་བ་མ་བྱིན་གྱི་བར། སྟོན་པ་དྲུག་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་བདག་གིས་ཟག་པར་བཅས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ་ ཡིབས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱིན། ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསར་བུལ་ནི་བཀོད། རྔོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཞིན་རས་ལ་སོར་མོའི་བར་གྱིས་འདེབས་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲིར་བྱེད་དམ་པོས་འགེབས་སུ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྲེལ་ཞིང་། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ནས་བཤད་པའི་རྩ་རླུང་སེམས་གསུམ་གྱི་འདུ་བརྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཛོམ་པའི་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ལའང་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ངེས་པ་ཆེན་པོ། ཁྱད་པར་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིས་མཆོད་ཅིང་མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་གནས་ནས་འོག་མིན་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བླའི་མཆོད་སྡོད་ཆེན་པོར་བཞེངས་ནས། གཉེན་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བའི་དུས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་པའམ། གྲལ་ཚེས་བཅུ་པའི་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་འཛག་པའི་ཉིན། རང་ཅག་གི་གྲྭ་ས་ནས་སྟོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཅན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ན་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཚང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། འཆི་བ་མེད་པའི་གོས་བཟང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་རྟེན་ཁེབས་ཀྱིས་ནི་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བྱས། སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་བསྟི་སྟང་གིས་མདུན་བསུས། བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་སྲི་ཞུ་འདི་ནི་རང་ཅག་གིའང་ཁུར་དུ་བཀལ་བར་འོས་པ་ཉིད་དེ། རྐང་པའི་འདུ་འགོད་ཉམ་ཉེས་ཤིང་ལང་ཚོའི་སྟོབས་ལས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་ཡང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཅང་ཤེས་བཟང་པོ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ན་འཛེགས་ཏེ། ལོ་ཀའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་པོའང་ནང་དུ་འདོད་པ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ལ་གདོད་ནས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད་ནས། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དད་པམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཐན་གོམ་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསུ་བསྐྱེལ་བྱས་པ་ལའང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞབས་འབྲིང་གི་ཚུལ་དུ་བསྟི་སྟང་བྱས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གང་གི་གཏམ་ལྷའི་ཞུ་ལན་དུ་གྲགས་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་གསུམ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། བང་སོ་དམར་པོའི་ཤར་རམ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། །ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད། །ཅེས། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ། རོང་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། མངའ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལ་དོ་ཟླར་འོས་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་མ་གྱལ། དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། གཡུ་བྲག་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ། གཡག་སྡེ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མཁྱེན་རབ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱས་པའི་མངོན་སུམ་ཚང་མ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཤཱནྟ་པུ་རི་བས་མངོན་པར་བསུན་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ། །ལྟར་སྣང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་ངོས་བྲེལ་བའི་བསྙེངས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མི་བརྩོན་ཡང་། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་ཏོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཤཱི་པརྦ་ཏ་མ་ཧཱ་གཱན་སྟེ། དཔལ་རི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སྤྱོན་པ་ན། སིནྡྷུ་ཝ་རའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཔའ་རླབས་ཀྱི་ལྕེ་ཞགས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ འཕྱོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་བཞིན་དུ་གོམ་པ་དལ་གྱིས་འདོར་བ་དག་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བར་བཀོད་པའི་ཕང་བར། ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྔ་ཡབ་དང་། བསིལ་ཡབ་གདུང་བསེལ་བ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་བྲན་དང་། རྔ་ཆེན་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། རྫ་རྔ་ཕ་གཅིག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཕྲོལ་དང་། འཁར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། རྔ་ཀུ་མུནྤ་དང་། སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཕེག་རྡོབ་དང་། དུང་ཆེན་དང་། རྒྱ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མངོན་སུམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས། ལ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གར་བྱས་པའི་མདུན་བསུའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས་པ་ན། གང་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ག་ལ་བར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྦྲང་རྩིའི་བཟའ་བ་གསོག་པའི་བང་མཛོད་ལ་འགྲན་པ་དག་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཁྲོམ་དུ་འཁྱིལ་བ་དག་ཀྱང་། དད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཆོ་ག་ཡིད་ལ་སེམས་བཞིན་དུ་ལྷགས་ཏེ་བརྟེན་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་ཞིང་མགོ་བོས་གཏུག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐ་གྲུ་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་འཛུམ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་འཆེལ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་གསལ་བའི་མདུན་དུ།
Chinese
为了供养法身，会产生很多福德。正如从无垢的经典中反复宣说的那样，要信赖其意义。供养、抄写、阅读、受持、念诵、受持并吹拂等，会增长无量的福德。像这样，十种行为中的大部分也依赖并存在于抄写经典等方面。正如金刚橛世间显现续中所说：书写供养布施文字，听闻忆持与阅读，受持念诵与思维，以及禅修彼等事，乃是如来之自性，将获无上菩提果。无论何者若信奉此，诸佛所赞叹之，一切功德皆将生。因此之故。现在讲述前往秘密续部如海般安住的寺庙的故事。从那个时候起，经过了六个昼夜。过去在伟大的城市舍卫城，我们导师的断证不可思议，知晓处与非处等十力，以及诸法现证菩提等四无畏，如来无有错乱与杂语等十八不共佛法。如果一切法皆无我，那么众生不信无我，因此对众生生起如来大悲等三十二种大悲之相。对恭敬听闻者心怀平等等等四念住。如来 身之事业行为完全清净等等四无畏。对各种法如实了知等等四差别。天眼等六神通。以及从其状态中产生的神变支分三大神变。具有顶髻等三十二相好。指甲变为铜色等八十随好之功德的伟大拥有者。以及天人等一切世间供养的伟大处所，如是等等。
English
In order to offer to the Dharmakaya, much merit will arise. Just as it is repeatedly stated in the immaculate scriptures, one should trust in its meaning. Offering, writing, reading, holding, reciting, holding and blowing, etc., will increase immeasurable merit. Like this, most of the ten practices also rely on and exist in aspects such as copying scriptures. As it is said in the Vajrakila World Manifestation Tantra: Writing, offering, giving letters, listening, remembering, and reading, holding, reciting, and thinking, as well as meditating on them, is the nature of the Tathagata, and one will attain the unsurpassed Bodhi fruit. Whoever believes in this, all the qualities praised by the Buddhas will arise. Therefore. Now, the story of going to the monastery where the secret tantras reside like an ocean. From that time, six days and nights have passed. In the past, in the great city of Shravasti, our teacher's abandonment and realization are inconceivable, knowing the places and non-places, etc., the ten powers, and the four fearlessnesses such as the complete enlightenment of all dharmas, the Tathagata has no confusion and meaningless speech, etc., the eighteen unshared Buddha dharmas. If all dharmas are selfless, then sentient beings do not believe in selflessness, therefore, the thirty-two signs of great compassion, such as the arising of the Tathagata's great compassion for sentient beings. The four mindfulnesses, such as having equanimity towards those who listen respectfully. The Tathagata's body's activities are completely pure, etc., the four fearlessnesses. The four distinctions, such as truly knowing various dharmas. The six superknowledges such as the divine eye. And the three great miracles of the miraculous limbs arising from that state. Possessing the crown of the head, etc., the thirty-two major marks. The great possessor of the eighty minor marks of the qualities such as the fingernails turning copper-colored. And the great place of offering for all the worlds including gods and humans, and so on.
Chinese
以分别念认为萤火虫的光芒能够遮蔽日月光辉的刚强傲慢外道六师及其眷属前来挑战。因为我等导师具有不可思议的慈悲，并且善于调伏众生，因此，从这个因缘起，为了使众生从当下直至究竟的未来，都能得到圆满福德资粮，为了加持善妙的开端，为了能将微小的善根也能增长广大，导师看到了这巨大的必要性，所以应允了神变的挑战。如此应允后，便幻化出神变的集会殿堂。如星算家所说的小春月（藏历一月）。医典中也说：“春季三月是树木萌芽时，马月（藏历五月）初十和黑月（藏历六月）初十定黑算。” 如是，在被称为春季首月的马宿星（白羊座）与双鱼座相交之时，大神变日的初一，憍萨罗国的国王胜光王供养了齿木，并将其栽种在具光天女的怀抱中，刹那间便绽放出枝繁叶茂的光彩，并从开始宣说佛法的日子起，在一个时辰之内，六师及其八万眷属都躲藏在这株我所执著的、具有漏法的神通所化现的蔓藤大树之下，得到了不会被魔所趁的境地。他们默默不语，并且装出一副乡巴佬的粗俗姿态。那些无能为力的面容，仅仅用指尖遮盖，就被具德上师们遮蔽了，然而如来大神变的威力无穷无尽，在外，二十四个圣地中，空行母们正忙碌地进行着盛大的会供仪式；在内，金刚身则在享用着从甚深密续中所说的脉、气、心三者聚合的奇妙大海。这是第二佛陀莲花生大师的再次降临的盛大节日，特别是殊胜导师圆满正等觉受到四大天王的供养，并且从四大天王所居之处直至色究竟天，处处都充满了相好庄严的奇妙景象。
English
The six heretic teachers, along with their retinues, who were arrogant and stubborn, thinking that the light of a firefly could obscure the light of the sun and moon, challenged him. Because our teacher has inconceivable compassion and is skilled in taming sentient beings, from this cause, in order to bless the beings from this moment until the ultimate future with the perfect accumulation of merit, to bless the auspicious beginning, and to increase even the smallest roots of virtue, the teacher saw this great necessity and agreed to the challenge of miracles. Having agreed in this way, he manifested a hall for the gathering of miracles. As the astrologers say, the small spring month (Tibetan first month). The medical texts also say: "The three months of spring are the time when trees sprout, the tenth of the horse month (Tibetan fifth month) and the tenth of the black month (Tibetan sixth month) determine the black calculation." Thus, at the intersection of the horse constellation (Aries) and Pisces, which is known as the first month of spring, on the first day of the great miracle, King Prasenajit of Kosala offered a tooth stick and planted it in the arms of the goddess of light, and in an instant it blossomed with the splendor of full branches and leaves, and from the day of proclaiming the Dharma, within an hour, the six teachers and their eighty thousand retinues hid under this great vine tree manifested by my attachment to the miraculous powers of leakage, and obtained a state where they would not be seized by demons. They were silent and pretended to be uncouth bumpkins. Those helpless faces, covered only by fingertips, were covered by the virtuous teachers, but the power of the Tathagata's great miracle was inexhaustible. Outside, in the twenty-four sacred places, the dakinis were busy performing grand feast ceremonies; inside, the vajra body was enjoying the wonderful ocean of the union of the three: channels, winds, and mind, as described in the profound tantras. This is the great festival of the second Buddha, Padmasambhava's reincarnation, especially the supreme teacher, the perfectly enlightened Buddha, is worshiped by the four great kings, and from the places where the four great kings reside up to Akanishta, everywhere is filled with the wonderful sights of marks and signs.