Tibetan
་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བཀྲི་བར་བཞེད་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་ཆེད་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པས། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཚིག་རྐྱང་ཙམ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྣ་རེའི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ ཀྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ན། དེ་དག་ལམ་ལྟར་སྣང་དང་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་། རྒྱ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ནའང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་མཐུ་མེད་པ་དག་གིས་གསར་རྙིང་གི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཉམས་དམས་པ་ལ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁུ་ཞིང་གཤུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་གཤིས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རྐང་ཚུགས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་ཞི་བ་མོས་གོ་བའི་གཏིང་ཕྱིན་པར་བལྟས་ཚེ། དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོངས་ཤིང་། དེའི་ཚུལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་འཕྱུགས་མེད་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས། རྗེ་བཙུན་རྣམ་པ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་གསུང་གི་གསང་བས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྙད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་བཞིན་དུས་སྐྱོང་བ་མིའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཉིད་ཀྱི་ཡབ་རྗེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ལྷུར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་དང་། སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྲོལ། དེ་དག་གི་ཆས་སོགས་གཞན་གྱི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུན་དང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྲངས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ངེས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ། འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སྲོགས་བློ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གནས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དགོན་གནས་བསྐྲུན་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་ནས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ། དེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ས་འབུམ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ན་མཐར་ནོར་བུ་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར་ཅིང་། བོད་འབངས་བདེ་བ་དང་། མཐའ་དམག་བཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་དེ་དུས་དབང་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མེད། དེ་བས་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཡར་རྒྱབ་གཙང་པོའི་ཆུ་ལ་སྦྱངས་ན་ཀོང་པོ་རྒྱལ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཏེ་མི་ནུས། དུས་ཀྱི་དབང་ལས་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་གཤིས་ཀྱིས་དཀའ། དགེ་འདུན་རྣམས་རང་རང་གི་བསྟན་པ་སྒོ་དྲུང་ནས་མ་ནུབ་པར་གྱི་ས་ལ་སྒྱེ་བེ་མ་རེ་གྱོན། གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་འབུངས་ཐོན། འཕྲལ་བྱ་བ་གང་ཐངས་རང་གྱིས། དཀའ་ཐུབ་འདིས་དལ་རྟེན་ཆུད་འཛའ་བས་འཆི་བགྱིན་ཙམ་རེ་བསྟེན། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པ་འབད་གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ་དང་། དད་པས་ཁམས་གསོས་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཕ་མར་ཤེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས། ང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྣམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པར་བགྲོལ་དང་། བེ་བུམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་མཛོད། ཅེས་གདམས། དག་པའི་གསལ་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས། ཁྱད་པར་ཉིན་གཅིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་དཀྱིལ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་དབང་མཛད་པས། དགེ་སློང་འབྲི་གུང་པ་ན་རེ། ལོ་དུས་ན་གནང་བ་ཨེ་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བྱེད་པ་མེད། ཆོག་བཟུང་ཡང་མ་མྱོང་། ད་རིང་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཤར་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། ལར་ཞིང་ཁམས་མང་པོར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་། གསལ་སྣང་འབའ་ཞིག་ལས་སྣང་བ་རང་ཚན་པར་འཆར་གྱི་མི་འདུག །ད་རེས་ཀྱི་ནད་འདིས་ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་འདྲ་གསུངས། ཡང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་བྱིས་པ་ཅིག་བྱུང་། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆུ་བར་ནས་ང་ཕྲད་པ་ལ་བྱོན་པ་ཡིན། འབྲི་གུང་ཨ་བྱི་དང་། བསྟན་སྐྱོང་མ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ངོས་ཕྲད་པ་ལ་བྱོན་གྱི་འདུག། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཕྱི་ཐག་རིང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་ཆུ་སྤྲེའུ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་དགོངས་པ་འཕོ་བར་བཞེད་པ་ལ། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན
Chinese
因此，由于他希望直接或间接地引导众生，所以将所有关于因和果的法门都浓缩成一个要点，即这部论典，它完整地展示了所有显宗和密宗，作为一个人成佛之道的整体。全知语自在（衮钦·鄂坚旺波）特意弘扬了这部论典。一般来说，所有进入佛法的人，特别是那些自称是旧译派的人，如果他们仅仅满足于生起次第的只言片语和圆满次第的些许体验，那么他们既不知道这些是真实的道还是仅仅是道的表象，即使他们内心生起了真实的体验，也像哑巴的梦一样，没有能力传授给他人。由于这些原因，新旧教派的教义都在衰落，智者和成就者们对此感到悲伤和沮丧。考虑到在这个五浊恶世学习广大的显密教义本质上是困难的，这部论典解释了如何阐释那些没有争议的显经、密续和印度论典的教义。因此，当有智慧的人以坚定不移的分析之眼深入观察时，通过完全的审查，他们会对这个道次第产生深刻的理解。如果他们专注于它的方式并加以实践，那么这就是一条令诸佛及其眷属欢喜的无误捷径，一条奇妙而非凡的道路。因此，至尊者班智达·罗睺罗古ப்த（Prajñārasmi）多次以他话语的秘密方式宣称。依靠这一点，以如法的方式统治国家的君主索南多杰嘉波，为了实现他父亲的意愿，并为了旧译宁玛派教法的繁荣，建立了致力于三轮（闻思修）的僧团，并从上方提供他们的生活所需，以及成熟解脱道的组成部分，即每月初十的盛大仪式。为了无休止地提供这些东西和其他难以想象的东西，并为了印刷无数这部论典的卷帙，他建造了中间的建筑，并将其作为教法的种子。此外，关于因果、心性休息、根本论和注释，以及《秘密藏续》和《十方明灯论》等，现在仍然有将这些教义传授给人们的传统。
English
Therefore, since he wished to guide beings directly or indirectly, he condensed all the vehicles of cause and effect into one essential point, namely, this treatise, which completely shows all the sutras and tantras as the entirety of the path for one person to attain enlightenment. Omniscient Ngakgi Wangpo (Kunkhyen Ogyen Wangpo) specifically propagated this treatise. In general, all those who have entered the Buddha's teachings, and especially those who claim to be Nyingmapas, if they are satisfied with just a few words of the generation stage and a little experience of the completion stage, then they do not know whether those are the true path or just an appearance of the path. Even if a genuine experience arises in their own mind, they are like a mute's dream, without the power to impart it to others. For these reasons, all the teachings of the old and new schools are declining, and the learned and accomplished ones are saddened and disheartened by this. Considering that studying the vast doctrines of sutra and tantra is inherently difficult in this age of five degenerations, this treatise explains how to interpret the teachings of those sutras, tantras, and Indian treatises that are free from controversy. Therefore, when intelligent people look deeply with the unwavering eye of analysis, through complete examination, they will develop a deep understanding of this Stages of the Path. If they focus on its manner and practice it, then this is an unmistaken swift path that pleases the Buddhas and their retinues, a wonderful and extraordinary path. Therefore, the venerable Pandit Prajñārasmi declared more than once in the secret manner of his speech. Relying on this, the human lord Sonam Tobgyal, who ruled the country in accordance with the Dharma, in order to fulfill the wishes of his father, and for the flourishing of the precious Early Translation Nyingma teachings, established a monastic community dedicated to the three wheels (hearing, thinking, and meditating), and provided for their livelihood from above, as well as the components of the maturing and liberating path, namely, the great tenth-day ceremony every month. In order to endlessly provide these things and other things that are difficult for others to imagine, and in order to print countless volumes of this treatise, he built the intermediate building and placed it as the seed of the teachings. Furthermore, regarding the root texts and commentaries on Cause and Effect, Resting the Mind in its Natural State, and the Guhyagarbha Tantra and the Commentary Illuminating the Ten Directions, there is still a tradition of imparting these teachings to people.
Chinese
之間也僅僅是存在而已。如此建造寺院後沒過多久， 如來被惡魔慫恿般，想要示現涅槃，於是對追隨者們留下遺囑說：『如果將我的遺體放在十萬個地方，最終會變成如意寶珠，並且具有使藏地百姓安樂和抵禦邊境戰爭的緣起，但由於時勢的變遷，不知道會變成什麼樣。因此，如果將其分成碎片，投入到雅魯藏布江的水中，就能利益到工布（ཀོང་པོ་，今林芝市工布江达县一带）以上的眾生，不會沒有利益的。由於時勢的影響，要使佛法興盛，本性上是很困難的。僧眾們，為了不讓各自的教法從門前衰敗，要穿上用麻袋做成的衣服。主要要努力聞思修。眼前的事情盡力而為。以這種苦行，因為閒暇人身被浪費，所以稍微做一點將要死亡的樣子。對於三種戒律，不要被罪過的污垢所染污，要以強烈的精進，努力克服障礙，以信心恢復精神，並努力修持將一切眾生視為父母。想要與我相遇的人，要解脫對解脫的執著，並修持貝布的口訣。』如此教導。看到了無數清淨的光明。特別是有一天，圓滿地給予了時輪金剛的灌頂，並行使了權力。一位德隆（འབྲི་གུང་）的出家僧人說：『現在這個時間給予可以嗎？』回答說：『沒有這樣做的。也沒有接受過許可。今天，北方香巴拉的景象無限地顯現，因為許多眾生祈請，所以才這樣做的。總之，在許多淨土中，已經做了無數的灌頂和加持的景象，除了清淨的光明外，沒有出現過自性的景象。這次的疾病，似乎清淨了罪障。』又在眾人都能看到的地方，出現了一個孩子。問道：『是什麼？』回答說：『是從水中來與我相遇的。德隆阿比和，以及護法神等藏地的所有大小鬼神，都來與我見面。鬼神們因為距離遙遠而非常痛苦。』之後，在水猴年（不確定）六月初十那天，想要示現圓寂，被授記為娘·嘉納古瑪茹（གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་）的轉世的嘉賽·噶瑪貢桑（རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་）母子等感到悲傷
English
It is only a matter of existence in between. Not long after building the monastery, Like the Tathagata being urged by the evil demon, he intended to manifest Nirvana, so he left a will to his followers: 'If this corpse is placed in a hundred thousand places, it will eventually turn into a wish-fulfilling jewel, and it has the auspicious connection of bringing peace to the Tibetan people and resisting border wars, but due to the changes of the times, it is uncertain what will happen. Therefore, if it is broken into pieces and dissolved in the water of the Yarlung Tsangpo River, it will benefit sentient beings up to Kongpo Gyal (ཀོང་པོ་, present-day Gongbo'gyamda County, Nyingchi City), and it will not be without benefit. Due to the influence of the times, it is inherently difficult to make the Dharma flourish. Monks, in order not to let your respective teachings decline from the doorstep, wear clothes made of sacks. Mainly, strive to study, contemplate, and meditate. Do whatever is possible in the present. With this asceticism, because leisure and human form are wasted, show a little bit of dying. For the three vows, do not be stained by the dirt of transgressions, strive with strong diligence, work hard to overcome obstacles, restore spirit with faith, and strive to practice seeing all beings as parents. Those who want to meet me, liberate from the attachment to liberation, and practice the oral instructions of Be Bu.' Thus he taught. He saw countless pure lights. In particular, one day, he completely gave the complete mandala of the Wheel of Time and exercised power. A Drikung (འབྲི་གུང་) monk said, 'Is it okay to give it at this time?' He replied, 'There is no such thing. I have never received permission. Today, the appearance of Northern Shambhala has appeared infinitely, and because many beings are praying, that is why I did it. In short, in many pure lands, there have been countless visions of empowerment and blessings, and apart from pure light, no self-nature vision has appeared. This disease seems to purify sins and obscurations.' Again, a child appeared where everyone could see. When asked, 'What is it?' He replied, 'He came from the water to meet me. Drikung A-bi and the Dharma protectors and other great and small gods and demons of Tibet are coming to meet me. The gods and demons are suffering greatly because of the long distance.' After that, on the tenth day of the sixth month of the Water Monkey year (uncertain), wanting to manifest Parinirvana, Gyalsay Karma Kunsang (རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་), the reincarnation of Nyak Jñanakumara (གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་), and his mother and son were saddened.