Tibetan
་དབུས་མའི་ནང་། ༧༤༣ ༈ །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟོང་དུ་དཔའ་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་གདུག་པ་གཟིག་དང་ནི། ༧༤༤ །གཏུམ་པ་དོམ་དང་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་དང་། །བརྗིད་པའི་མ་ཧེ་འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རེས། །དྲེགས་པ་ ཕོ་མོ་བཟུང་ཞིང་བརྫིས་པའི་སྟེང་། ༧༤༥ ༈ །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདངས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྡན་བདུན་གསུམ་ཞལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། ༧༤༦ །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། ༈ །གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །ལྷག་མ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས། ༧༤༧ །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་ཚུལ་ལམ་མཉམ་པར་སྦྱོར། ༈ །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་མ་ལུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས། ༧༤༨ ༈ །དབང་མཆོག་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ། གློ་འབུར་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་རྣམ་བཞི་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ཁྱམས་ལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། ༧༤༩ ༈ །གཉིས་པའི་ཁྱམས་ལ་སྤོར་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པའི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། ༈ །ཀུན་ལ་རང་རང་སྒོ་བ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །འབར་བའི་རྣམ་རོལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད། ༧༥༠ ༈ །འདི་དག་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། ༈ །བཞི་བའི་ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། ༧༥༡ །དྲུག་པའི་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་དྲུག་ཚན་གསུམ། །བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག །བརྒྱད་པར་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། ། དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། ༧༥༢ ༈ །ལོག་འདྲེན་གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་གདངས། ༧༥༣ །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པའི་གནས། །གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །རོལ་པ་ཉིད་ཕྱིར་གཙོ་འཁོར་མཆོག་དམན་མཉམ། ༧༥༤ ༈ །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། །གསུང་ནི་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་སྤྱན། །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད། ༧༥༤ ༈ །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། །གསུང་ནི་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་སྤྱན། །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད། ༧༥༥ ༈ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །དག་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མཐོངས་བར་མི་ནུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ༧༥༦ །འགལ་བའི་སྒྲིབ་ཆས་ད་དུང་མ་སྤངས་ཕྱིར། ༈ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི། །ངེས་པ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ན། །བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། ༧༥༧ །གཙོ་འཁོར་ངོ་བོ་མཐུན་པའི་རང་སྣང་ངོ་། ༈ །དེ་ཉིད་དང་ལས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། ༧༥༨ །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་ནི། ༈ །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འོག་མིན་གྱི། །དབྱིངས་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཔེ་བྱད་དྭངས་ཤེལ་ནང་། །འཕོས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙོན་ཕྱེང་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུའི་ གནས། ༧༥༩ ༈ །དབུས་ན་འོག་མིན་ཤར་ན་མངོན་པར་དགའ། །ལྷོ་ན་དཔལ་ལྡན་ནུབ་ན་པདྨ་བརྩེགས། །བྱང་ན་ལས་རབ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར། ༈ །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྟོན་མཆོག་ལྔ། ༧༦༠ །མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན། ༈ །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དཔག་མེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། །བཞི་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཉི་ཤུ་ལྔ། ༈ །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི། ༧༦༡ །ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལས་འདས། ༈ །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་ནི། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་བཞིན་མཆེད་པའི་གཞི། ༈ །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་མེད། ༧༦༢ །སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས། ༈ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་དང་། །ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་རྟག་ཐོགས་མེད། ༈ །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ཅན། ༧༦༣ །ཆགས་ཐོགས་སྤངས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༈ །འཁོར་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དཔའ་ཞིག་ལ། །སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བའི་འོད་བཀྱེ་བས། །བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མེ་ལོང་ནང་གསལ་ལྟར། ༧༦༤ ༈ །ད་དུང་བདག་དང་སྟོན་པའི་ཁྱད་མཐོང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་ད
Chinese
于中央之中。743 ༈。金刚巨岩莲花千瓣之上，方便智慧日月自在的夫妇是，二十四千勇猛虎，怖畏狮子恶毒豹，744。凶猛熊和强力象，威严水牛执持鳄鱼，嗔恨食肉旁生主八轮番。傲慢男女擒拿揉捏之上，745 ༈。轮涅一切共同庄严薄伽梵，伟大中之最伟大因陀罗蓝之色，百千日光明耀具足七三面，足八手为四十二，746。持着寂静本尊四十二尊。༈。天颜母尊头九手十八，根本二手持金刚海螺血，剩余持处所母神噬人者。747。父母忿怒宫殿方式平等结合。༈。有寂一切法界无余，薄伽梵之足之座垫起，至顶饰轮之间自性圆满。748 ༈。大自在与九尊嘿汝嘎，四隆起和四隅断之中，清净诸识郭里等八尊，第一坛城之廊有八噬人者。749 ༈。第二廊有八颇母，第三廊有二十八自在母。༈。一切各自具足四四门守护。以燃烧之舞姿九态而庄严。750 ༈。此等乃是自显受用身之坛城，基显任运实义之密严刹土。༈。第四廊有三十二空行母，第五廊有七母四姐妹。751。第六廊有三组六大金刚，第七有忿怒父母十六尊，第八有使者二百四十， 第九廊有六十母神众。752 ༈。为调伏邪引故以化身摄持之故，障碍等所调伏者各自于自面显现。是故非为自显密严坛城。法身智慧向外明亮之光辉，753。五圆满具足圆满受用身之境，于何处一切障碍皆已断除之，唯有佛陀之续所摄持之，唯是游舞之故主眷上下平等。754 ༈。一切之心亦皆无分别，语
English
In the center. 743 ༈. On the great Vajra rock, a thousand-petaled lotus, the lordly couple of skillful means and wisdom, sun and moon, are twenty-four thousand brave and fierce tigers, terrifying lions, and cruel leopards. 744. Fierce bears and mighty elephants, majestic buffaloes holding crocodiles, and the eight chief carnivorous migratory beings of hatred alternate. On top of arrogant males and females being seized and kneaded, 745 ༈. the common glory of all samsara and nirvana, the Bhagavan, the greatest of the great, the color of Indra-nila, with the light of a billion suns, having seven times three faces, eight feet, and forty-two hands, 746. holding forty-two peaceful deities. ༈. The supreme mother, the face of the sky, with nine heads and eighteen hands, the two root hands holding a vajra, conch, and blood, the remaining ones holding the place, the mother goddess, and the flesh-eater. 747. The father and mother, in the manner of a wrathful palace, unite equally. ༈. All the realms of existence and peace, without exception, from the seat cushion at the feet of the Bhagavan to the wheel of the crown of the head, are naturally complete. 748 ༈. The great empowerment and the nine glorious Herukas, in the four protuberances and the four severed corners, the eight pure consciousnesses, such as Gauri, and the eight flesh-eaters in the first mandala's courtyard. 749 ༈. In the second courtyard are eight Poma goddesses, and in the third courtyard are twenty-eight powerful mothers. ༈. Each of them possesses four gatekeepers. They are adorned with the splendor of the nine burning dance postures. 750 ༈. These are the self-manifested Sambhogakaya mandala, the spontaneously accomplished meaning of the primordial ground, Ogmin. ༈. In the fourth courtyard are thirty-two Dakinis, in the fifth courtyard are seven mothers and four sisters. 751. In the sixth courtyard are three groups of six great Gingchen, in the seventh are sixteen wrathful fathers and mothers, in the eighth are two hundred and forty messengers, in the ninth courtyard are sixty mother goddesses. 752 ༈. Because they are gathered by emanations to tame those who lead astray, obstacles and other objects of taming appear in their own faces. Therefore, it is not the self-manifested Ogmin mandala. The radiance of the Dharmakaya's wisdom shining outward, 753. the place where the five perfections are complete, the Sambhogakaya is perfected, where all obscurations have been removed, and which is gathered only by the lineage of the Buddhas, because it is only a play, the main and surrounding ones are equal, without superior or inferior. 754 ༈. The minds of all are also non-conceptual, and speech
Chinese
语不可言，身具圆满相好。 自显智慧，所见皆为清净之眼。 一者观照一者，永无遮障。754 一切之心亦皆无分别， 语不可言，身具圆满相好。 自显智慧，所见皆为清净之眼。 一者观照一者，永无遮障。755 三世诸佛之行境， 因至高无上，故未摄于有寂。 纵是清净大菩萨， 亦不能测度诸佛之智慧，756 因与违背之障垢尚未断除。 过去、未来、现在三时之， 超越定解之大乐土， 安住之佛陀，具四时之体性。757 主眷本体无别之自显现。 彼及为调伏业惑众生之故， 将调伏者导师安立为三者， 自性化身、调伏有情化身与，758 种种化身三者中，自性者， 乃诸佛智慧显现之大乐土， 法界显现报身之相好，如清澈水晶中， 映现天神之影像，乃任运成就报身之 处所。759 中央为大乐土，东方为现喜刹土， 南方为具德刹土，西方为莲花庄严刹土， 北方为事业圆满五种。 色究竟天等五位导师。760 具足相好功德之海。 寂静与忿怒之变化不可思议， 五种智慧之每一者， 亦具足四四之眷属，故为二十五。 法界智慧不动摇，761 如虚空之体性，超越所知之边际。 如镜智慧，远离能取所取之垢染， 乃无勤任运成就之基础。 平等性智，诸法皆无自性，762 有寂无别，融入寂静之法界。 妙观察智，如所有法与， 尽所有智，恒常无碍。 成所作智，事业利他，763 远离贪执之事业任运成就。 眷属乃十地之菩萨勇士， 以身放射光明照见诸法， 如明镜中显现面容之垢染般，764 然仍见有自与导师之差别， 菩提之障碍深不可
English
Speech is beyond expression, the body is complete with marks and signs. Self-arising wisdom, the eyes that see are pure. One sees the other, never obscured. 754 The minds of all are also without discrimination, Speech is beyond expression, the body is complete with marks and signs. Self-arising wisdom, the eyes that see are pure. One sees the other, never obscured. 755 The realm of activity of the Buddhas of the three times, Because it is supreme, it is not included in samsara and nirvana. Even the great, pure-minded Bodhisattvas Cannot fathom the wisdom of the Buddhas, 756 Because they have not yet abandoned the obscurations that contradict it. The great Akanishta, beyond the certainty of the three times of past, future, and present, The Buddha who abides there possesses the nature of the four times. 757 The self-arising appearance of the principal and retinue being of one essence. And for the sake of taming sentient beings of karma and defilements, The tamer, the teacher, is arranged in three: the nature emanation body, the emanation body that tames beings, and 758 The various emanation bodies. Of these three, the nature is The Akanishta, the appearance of the wisdom of the Buddhas, The form of the enjoyment body, the appearance of the sphere of reality, like an image of a god reflected in clear crystal, Is the place of the spontaneously accomplished enjoyment body. 759 In the center is Akanishta, in the east is Abhirati, In the south is Glorious, in the west is Lotus Arrayed, In the north are the five that perfectly accomplish activities. The five supreme teachers, such as the King of Form. 760 Possessing the ocean of marks, signs, qualities. The transformations of peaceful and wrathful are immeasurable, And each of the five wisdoms Is accompanied by a retinue of four each, making twenty-five. The Dharmadhatu wisdom is unmoving, 761 Like the nature of space, it transcends the limits of what can be known. The mirror-like wisdom is free from the dust of grasping and being grasped, It is the basis for spontaneously arising without effort. The wisdom of equality is that all phenomena are without characteristics, 762 Samsara and nirvana are undifferentiated, absorbed into the sphere of peace. The discriminating wisdom knows how all phenomena are, And the wisdom of what exists knows all that exists, constantly without obstruction. The wisdom of accomplishing activities is beneficial to others, 763 The activity of abandoning attachment and obstruction is spontaneously accomplished. The retinue consists of heroic Bodhisattvas of the ten grounds, By radiating light from their bodies that reveals all phenomena, Like the stains on a face appearing in a mirror, 764 Still seeing the difference between self and teacher, The obscurations of enlightenment are unfathomable.