Tibetan
ན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་འཆོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོགས་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་བཅིངས་ནས་ང་དང་ཡི་བར་འཛིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཞིང་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་དུ་སོང་བའང་། སྲིད་ན་ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན། །ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་ལའི་ཆུ་དང་མེ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པ་བཀའ་ཡང་མེད། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་ དུ་པདྨོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་དག་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་འམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་སམ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བརྟས་ཀྱང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་སྣང་དུ་ག་ལ་རུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྣང་དུ་རུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝཱ་ར་ཎ་སིན་བྲམ་ཟེ་མེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ལུས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟག་ཏུ་མཐོང་ནས་བྲོས་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་ཆུར་སྣང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་གཙང་བ་དང་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྟས་པས་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལའི་སྣང་བ་ནི་ལ་ལའི་མུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ས་འབའ་ཞིག་ལའང་ས་ལ་སར་འདུས་ཤེས་པའང་ཡོད། །ས་ལ་མེར་འདུས་ཤེས་པའང་ཡོད། ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་ཤེས་པ་འང་ཡོད། །ས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་མེར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་ཟས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་ཆུར་འདུས་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་མེར་འདུ་ ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལས་ར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལས་སར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། དེ་བས་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ་རང་རང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ས་གཅིག་པོ་ཉིད་ལའང་དམྱལ་བ་བསམ་མེ་ཞིང་པས་ལོངས་སྤྱོད། རྒྱུད་ཀྱི་ནོན་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལའང་མ་ལྷས་ལོངས་སྤྱོད། ཡི་དྭགས་མེའི་ལུས་ཅན་གྱིས་གནས། མེའི་སྲིན་བུས་ཟས་སུ་འདུ་ཤེས་སོ། །ཆུ་ལ་ཡང་། དམྱལ་བ་བསམ་མེ། ཡིད་གསལ་རྣག་ཁྲག །ཧ་ཏིའི་གླིང་བསས། ལྷས་བདུད་རྩི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར། ཀླུས་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཏི་བྱས་གནས། ལྷས་སར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དང་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་གི་ལས་སྣང་དང་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅོས་པའི་ཚུལ། གསང་སྙིང་ལ
Chinese
因为落入烦恼的掌控，所以称为意的能识。以确定之意，认为“这是我的地方”的意识所执持，因此生起贪执，所以称为确定。普遍散乱之意，是落入境的掌控后，将所有微细的烦恼都聚集起来。因此称为普遍寻觅之意。极粗大之意，是以粗大的烦恼而造作杀生和违犯誓言等诸多行为。决定之意是，对于那些显现，认为是我的，或者认为是别人的，那就是决定之意。那称为执着分别的无明。造作道之无明是，六意聚集而遮蔽了智慧之道，也就是意不见智慧，也不显现，对智慧没有证悟，因为意有迁动，所以遮蔽了成佛之道。那称为造作道之无明。不识愚昧之无明是，因为不认识自己显现的光明，所以一次又一次地轮回，因此在轮回中轮回。那是不识愚昧之无明。如是生起六种无明，因此不认识智慧的显现。如是说。之后，因为与极粗大的六境聚的能识相关联，所以如来藏的自性，离戏论的心，无自性的这个心也被束缚，执着于我和我的，因此在如梦般的轮回中迷惑，并且执着于我，所以变成了具有各种各样错觉的显现。存在时，有的是光明，有的是黑暗；有的是甘露，有的是水和火。所有完全相违的观念，习气跟随，没有确定的教言。如是说。如是《莲花遍游戏经》中，天子莲花遍游戏对文殊菩萨说：文殊，这些外境是被作者所造，还是应当如何看待？文殊菩萨说：天子，这些外境不是作者所造，而是心或分别的习气的显现。天子说：习气如何增长，才能显现出如山、海、日月等坚硬凝实之物呢？
English
Because it falls under the control of afflictions, it is called the mind's consciousness. The mind that establishes, because it is held by the consciousness that thinks, "This is my place," attachment arises to it, so it is called establishing. The mind that wanders everywhere is that which, having fallen under the control of objects, gathers all the subtle afflictions together. Therefore, it is called the mind that seeks everywhere. The mind that is extremely coarse is that which, with coarse afflictions, commits many actions such as killing and breaking vows. The mind that determines is that which, regarding those appearances, thinks, "This is mine," or "This is someone else's," that is the mind that determines. That is called ignorance of grasping and conceptualization. Artificial ignorance of the path is that which, when the six minds gather, obscures the path of wisdom, that is, the mind does not see wisdom and does not reveal it, there is no realization of wisdom, because the mind has movement, so it obscures the path to Buddhahood. That is called artificial ignorance of the path. Ignorance of not knowing and being deluded is that which, because it does not recognize that it exists in the light of its own appearance, revolves again and again, therefore it revolves in samsara. That is ignorance of not knowing and being deluded. Thus, six kinds of ignorance arise, therefore the appearance of wisdom is not recognized. Thus it is said. Then, because it is related to the consciousness of the extremely coarse aggregates of the six objects, the nature of the Sugata-garbha, the mind that is free from elaboration, this mind that is without inherent existence is also bound, clinging to "I" and "mine," therefore it is confused in dream-like samsara, and clinging to self, it becomes an appearance of various illusions. When it exists, some are light, some are darkness; some are nectar, some are water and fire. All completely contradictory concepts, habits follow, there is no definite teaching. Thus it is said. Thus, in the Sutra of the Play of the Lotus, the son of the gods, Play of the Lotus, said to Manjushri: Manjushri, are these external objects made by a maker, or how should they be viewed? Manjushri said: Son of the gods, these external objects are not made by a maker, but are appearances of the habits of mind or conceptualization. The son of the gods said: How can habits increase to the point that they appear as solid and dense things such as mountains, oceans, sun, and moon?
Chinese
如何才能允许呢？文殊菩萨说道：天子，是可以允许的。在瓦拉纳西（Varanasi）大城中，有一位名叫火施的婆罗门，他观想自己的身体变成老虎。城里的人们看到他变成老虎后都逃跑了，导致城市空无一人。此外，观想土和水，就会显现为土和水。瑜伽行者的比丘观想不净物和骨骸，就会显现为那些东西。既然如此，为何不会显现无始以来的习气呢？天子说道：凭借习气增长的力量，为何会显现各种各样的形象呢？文殊菩萨说道：一切显现都是不确定的。某些人的显现是另一些人的黑暗。例如，仅仅是土地，有人认为土地就是土地。有人认为土地是火。有人认为土地是享受。有人认为土地是痛苦。火，有人认为火就是火。有人认为火是享受。有人认为火是住所。有人认为火是食物。水，有人认为水就是水。有人认为水是火。 有人认为水是尸体。有人认为水是甘露。有人认为水是住所。虚空，有人认为虚空就是虚空。有人认为虚空是住所。有人认为虚空是土地。因此，因为不确定，凭借习气的力量，无论如何都会显现。就这样。如此，将四大要素各自视为各自的要素，是人类的显现。此外，即使是同一块土地，地狱众生认为是铁，农夫认为是享受，被业力束缚的人认为是痛苦。同样，对于火，天神认为是享受，饿鬼中身体是火的人认为是住所，火中的虫子认为是食物。对于水也是如此。地狱众生认为是脓血，哈提岛认为是尸体，天神认为是甘露，他化自在天等认为是珍宝和鲜花的雨，龙认为是住所。对于虚空，提婆认为是住所，天神认为是土地。正如《二谛论》所说：事物虽一，心异故，不见实义。这些都是众生各自的业力显现和习气，仅仅是分别念所造作的方式。《秘密藏续》中
English
How can it be allowed? Manjushri said: Son of the gods, it is allowable. In the great city of Varanasi, a Brahmin named Fire Offering meditated on his body as a tiger. When the people of the city saw him as a tiger, they fled, causing the city to become empty. Moreover, by meditating on earth and water, they appear as earth and water. If a yogi monk meditates on impurity and the concept of bones, they appear as such, then why would the beginningless habits not appear? The son of the gods said: By the power of increasing habits, why do various forms appear? Manjushri said: All appearances are uncertain. The appearance of some is the darkness of others. For example, even with just the earth, some perceive the earth as earth. Some perceive the earth as fire. Some perceive the earth as enjoyment. Some perceive the earth as suffering. Fire, some perceive fire as fire. Some perceive fire as enjoyment. Some perceive fire as a dwelling. Some perceive fire as food. Water, some perceive water as water. Some perceive water as fire. Some perceive water as a corpse. Some perceive water as nectar. Some perceive water as a dwelling. Space, some perceive space as space. Some perceive space as a dwelling. Some perceive space as earth. Therefore, because it is uncertain, by the power of habits, it appears in any way. That's it. Thus, perceiving the four elements as their respective elements is the appearance of human beings. Furthermore, even the same earth is perceived as iron by hell beings, as enjoyment by farmers, and as suffering by those bound by karma. Similarly, for fire, gods perceive it as enjoyment, pretas with bodies of fire perceive it as a dwelling, and fire worms perceive it as food. The same is true for water. Hell beings perceive it as pus and blood, Hati Island perceives it as corpses, gods perceive it as nectar, and Paranirmita-vasavartin and others perceive it as rain of jewels and flowers, and nagas perceive it as a dwelling. For space, Devas perceive it as a dwelling, and gods perceive it as earth. As the Two Truths say: Although the object is one, the mind is different, so the true meaning is not seen. All of these are the ways in which beings' own karmic appearances and habits are transformed by conceptual thought alone. In the Guhyagarbha Tantra.