English
The function of the five consciousnesses and the afflicted mind is to store seeds in "heaps" and "places." This abiding is the six realms of beings, residing in the mindstream of all sentient beings. Therefore, in impure times, all the habitual patterns created by karma and afflictions are stored on the six syllables in the manner of storing the karma created by hatred in the lower realms, and the other five should also be understood in the same way. In times of realization, the aspects of virtue and the naturally pure self-display of wisdom are all stored on the three syllables of body, speech, and mind. The form of the body as a path, such as visualizing deities, is stored on Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); the form of speech as a path, such as reciting mantras, is stored on Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊); the dharmata of mind as a path, such as meditating on non-conceptuality, is stored on Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Therefore, it exhausts all the letters to be purified and all the habitual patterns they hold, so it is said that the main recitation that distinguishes samsara from nirvana is also the three syllables. Thus, the central channel of the eight channels in the heart, according to other tantras, is the true central channel. The essence of the central channel's wind must also enter the wisdom channel. The wisdom light channel is like a crystal thread, and in terms of fineness, within about one-tenth of the thickness of a horse's tail, the appearance of extremely subtle wind-mind, relying on the mixture of blood and breath essence, is uninterrupted, and in the center of the five colors of light, there resides the great bindu of emptiness, the self-nature of clear light. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Constantly abiding in the heart, the bindu is unchanging, for those who meditate on it, wisdom will surely arise.' And as it is said in the Explanatory Tantra Vajra Garland: 'In the space of the lotus heart, the wisdom vajra always resides, the great lord, the immovable one, the world realm is its very nature.' Therefore, this is the wisdom channel, and through the merit of perfecting the two accumulations, all obscurations are exhausted, and when all the essence of wind-mind gathers there, immeasurable pure lands of peace will appear, and self-appearance will be enlightened in the dense array of Akanishta in reality. In the Kunje Gyalpo it says: The abode of the Teacher's Dharmakaya is the Dharmadhatu of Akanishta.
Tibetan
་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དེ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན། །འཁོར་བ་ཉིད་ནའང་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཉམས་དང་དམན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོས་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱབ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། ཉམས་པ་དང་། དམན་པར་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་དངུལ་ཆུ་མདག་མེའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང་ཀྱང་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ཏུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་པ། །ཡེ་ནས་ཉིད་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟ་མོད་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ཀྱི་བར་དུ། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་ངོ་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིབས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། ། བཙལ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་བའི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པས་མཚན་ཉིད་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འགའ་ཙམ་ལས་རྟོག་གེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་པ་ལྟར་ལས་མངོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། འདི་དག་ནི་བདག་མོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པ་དག་ནི། བདག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་དོ། །ཅེས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མ་གལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་མོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་དག་ལས་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཚུལ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་དེ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། རྔམ་གློག་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ནས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྲིད་རྩེའི་ཉེས་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡབ་ཡུམ་ངང་དུ་གསལ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ཏིལ་འབྲུལ་བར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་ཆིག་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་དག །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་གཞི་འགྱུར་མེད། གནས་གྱུར་འདོད་པའི་ཕྱི་ཡི་སེམས་ཙམ་པ་དང་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པས་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་རིག་ཙམ་རང་གསལ་དུ་འདོད་པ་དང་། འདིར་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཁམས་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་བ་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གནས་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་བསལ་བ་ཙམ་ལས་གནས་གྱུར་བ་མེད་ཀྱི་མི་མངོན་པ་མངོན་པར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གསང་སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བཞག་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་གིས། དངོས་པོའི
Chinese
的宫殿，说是真实义的色究竟天。因此，身体是广大智慧的所依。即使在轮回中，其自性的安住方式，也没有衰损和低劣。不变的胜义菩提心，犹如芝麻遍布油。如是，心性自性光明的大遍布，乃至遍布于茅草中的虫子，因此即使在轮回的状况中，也丝毫没有从自己的自性中变为其他，或者衰损，或者低劣，犹如水银落入猛火中也不与灰尘的性质相混杂一样。如是《密集》中说：从珍贵心之外，没有佛也没有众生。又《智慧成就》中说：心的殊胜光明，是本来最初的佛陀，谁也没有造作的自生者，本来即是安住的。现在，虽然说如来藏的自性是离戏的，但暂时在众生的界中，由于具有八识聚的障碍，依靠三摩地来清净，在没有进入衰损之前，在与分别识相关的识相中，是非常隐秘的。如《致密庄严经》中说：犹如非常好的黄金，在黄金的形状中不显现，寻找后非常仔细地捶打，完全清净后才显现。同样，阿赖耶识，以及七识，通过三摩地完全清净，瑜伽行者才能恒常见到。其道理也如夏日之子所说，胜义谛唯有通过信心才能证悟，如是与最初的亲近具有联系，通过名相修习的力量才能证悟，或者从金刚乘的灌顶意义的智慧中现量见到少许，对于那些成为分别念他力者来说，如同被八识所染污的意识所造作一样，并非显现，如《宝云经》中说：这些虽然是我的，然而对于执着于认为婴儿各自的补特伽罗有我的那些人来说，在我的蕴聚中是有我的。如是由于显现的执着，而不能领会真实。
English
is the palace, said to be the Akanishta of true meaning. Therefore, the body is the support of great wisdom. Even in samsara, its inherent way of abiding has neither decline nor inferiority. The unchanging ultimate bodhicitta is like sesame seeds pervading oil. Thus, the great pervasiveness of the mind's nature, which is self-luminous, pervades even the insects in the thatch. Therefore, even in the state of samsara, there is not the slightest bit of change from its own nature, or decline, or inferiority, just as mercury does not mix with the nature of dust even when it falls into a raging fire. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "Apart from the precious mind, there are neither Buddhas nor sentient beings." Also, in the Siddhi of Wisdom it is said: "The supreme light of the mind is the Buddha who is primordially first, the self-born one who was not made by anyone, who has always been abiding." Now, although the nature of the Tathagatagarbha is said to be free from elaboration, for the time being, in the realm of sentient beings, due to the obscurations of the eight consciousnesses, relying on samadhi to purify it, until it does not fall into decline, in the aspect of consciousness related to discriminating consciousness, it is very hidden. As it is said in the Dense Array Sutra: "Just as very good gold does not appear in the shape of gold, but after searching and hammering it very carefully, it appears when it is completely purified. Similarly, the alaya-consciousness, as well as the seven consciousnesses, are completely purified by samadhi, and the yogi always sees them." The reason for this is also as Shariputra said, the ultimate truth can only be realized through faith. Thus, it is connected with the initial approach, and can be realized through the power of contemplating the characteristics, or a few can be directly seen from the wisdom of the empowerment meaning of Vajrayana. For those who have become subject to the power of conceptual thought, it is not manifest, just as it is created by the consciousness defiled by the eight consciousnesses. As it is said in the Cloud of Jewels Sutra: "These are indeed mine, but for those who are attached to the belief that each individual person has a self, there is a self in my aggregates." Thus, due to the attachment to appearances, they cannot comprehend the truth.
Chinese
由于无明未断，便如火轮般在轮回中漂泊。如上文所说，已经很清楚了。因此，在具有决定意义的经典和甚深密咒的法理中，众生与佛无别，安住于大平等之理。如圣《华严经》云：“若有众生与诸佛，自性平等安住者，无住无取彼众生，彼等即成如来也。”又如《宝性论》云：“如前一般后亦然，是无变异之法性。”又如《怖畏金刚根本续》云：“唉玛吙！长久以来，迷惑的众生们，本来就是真实的佛陀啊！由于迷惑的缘故，在轮回的轮转中漂泊。从错误的认知中，产生本不存在的菩提心。轮回本身也是无尽的庄严。五浊本身也显现为安乐的处所。五蕴本身也显现为圆满的报身。有顶的过患也显现为菩提的精华。内外情器世间也显现为父母双运的状态。”又如菩提心的云彩普遍地覆盖一切，就像芝麻油普遍地渗透芝麻一样。如是等等。 舍弃唯一本师的执着吧！密咒的见地是基础不变。他们说，想要转变处所的外道唯识宗徒和我们是一样的。因为唯识宗认为不变的常法只是自明的觉性。而我们认为自生、无为、超越常断，且具有功德自成的自性。这两者是一样的。同样，唯识宗认为阿赖耶识和八识聚会可以转变为智慧。而我们这里只是破除了这些，并没有处所的转变，只是将不明显的显现出来，从而迅速证悟，因此差别非常大。其中的理由是，所有密咒行者的不坏菩提心，即是如来藏。必须显现以不坏性而安立的不变乐。像这样，以不坏性本身作为果，而作为道用。 因此，被称为金刚乘之理。即使如此，有些人认为，在胜义谛中，因为自性空，所以是佛；在世俗谛中，因为是能够转变成佛的因，所以安立为佛。实际上，
English
Because ignorance has not been severed, one wanders in the cycle of existence like a wheel of fire. As stated above, it is clear. Therefore, in the definitive meaning of the sutras and the profound principles of secret mantras, sentient beings and Buddhas are inseparable, abiding in the great equality. As the noble *Arrayed Tree Sutra* states: "Those beings and all Buddhas, Who abide equally in their nature, Without abiding or grasping, Those beings will become Thus Gone Ones." And as the *Uttaratantra* states: "As before, so it is afterward, It is the nature of unchanging dharma." And as the *Fearsome Lightning* states: "Emaho! Sentient beings deluded for so long, Are inherently Buddhas in reality! Due to the power of delusion, they wander in the cycle of existence. From false conceptions arises the non-existent bodhicitta. The wheel of illusion itself is a great inexhaustible ornament. The five degenerations themselves are clear as a place of bliss. The five aggregates themselves are the manifest complete body. The faults of the peak of existence are clear as the essence of enlightenment. Outer and inner realms, the world and its contents, are clear as the state of father and mother." And as the clouds of bodhicitta pervade and expand over everything, just as sesame oil pervades sesame seeds. And so on. Abandon attachment to a single teacher! The view of mantra is that the ground is unchanging. They say that the outer Mind-Only followers who want to transform the place are the same as us. Because the Mind-Only school believes that the unchanging, permanent dharma is only self-illuminating awareness. And here, we believe in the spontaneously arisen, unconditioned, beyond permanence and annihilation, and possessing the nature of spontaneously accomplished qualities. These two are the same. Similarly, the Mind-Only school believes that the alaya consciousness and the eight aggregates can be transformed into wisdom. But here, we only refute these, and there is no transformation of place, but only making the unmanifest manifest, thereby quickly realizing it, so the difference is very great. The reason for this is that the indestructible bodhicitta of all mantra practitioners is the tathagatagarbha. It is necessary to manifest the unchanging bliss that is established as unchanging by its very indestructibility. In this way, using indestructibility itself as the result, and as the path. Therefore, it is called the principle of the Vajrayana. Even so, some people think that in the ultimate truth, because it is empty of inherent existence, it is a Buddha; in the conventional truth, because it is the cause that can be transformed into a Buddha, it is established as a Buddha. In reality,