Tibetan
ས་སྤྱོད་པའི་ས་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་། ངན་སོང་གི་གནས་དེ་དང་ དེར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཟོད་མི་ནུས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། འདི་དག་དང་བདག་གཉིས་ཀ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བས་ཕན་ཚུན་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུས་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་བརྙེས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རེ་སྡུག །འདི་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་གདགས་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བས་ན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པ་མན་ཆད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ གྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དུ་འབྱུང་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ ས་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དེ་ལན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བར་སླ་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་ཐ་དད་ཅིང་བྱེད་པ་ངན་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་བྱ་དཀའ་བ་དང་ཞུམ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་མཆིས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་དབེན་དོན་མ་ཤེས་པས། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་བཞིན། །རེ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་སླར་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དེ་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ལའང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཇེ་འཕེལ་དུ་གོམས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དུ་མས་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཙམ་འཐོབ་མོད་ཀྱིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟིལ་
Chinese
处于行持之地的四种决定的菩萨，以其神通的境界，见到天人等众生，以及恶道中受苦的众生，生起无法忍受的巨大悲悯。知晓这些众生与我，从无始以来在轮回中流转，没有不曾互为亲友眷属的，因此生起如慈母怜爱独子般的慈爱之心，为了让他们脱离痛苦，安住于安乐，而发起殊胜的意乐，并为此发愿，这称为缘众生之慈爱。从获得初地到七地的菩萨们，这样想：一切法皆无自性，而众生却执着于实有，因此不能了悟，在三界中流转，感受痛苦的因果，这真是可悲啊！如果能以佛法利益他们，让他们证悟法性就好了。如此发愿，是以现证法之真如的方式，对众生生起慈爱，因此称为缘法之慈爱。八地以上的菩萨，直到成佛之前，称为无缘之慈爱。以无分别任运成就的方式，对众生界生起慈爱并利益他们。譬如如意宝和如意树，虽然没有分别念，但能如所祈愿般利益众生。诸佛往昔的愿力，能使对众生界的大慈悲自然任运生起，因此称为无缘之慈爱。关于这些，《菩萨地》中说：缘众生之慈爱，是与外道共通的。缘法之慈爱，是与一切声闻和独觉共通的。无缘之慈爱，是与他们一切不共通的。如是宣说。虽然如此，荷负大乘重担的根本是巨大的悲悯，如《无尽慧经》中说：尊者舍利弗之子，菩萨们的巨大悲悯是无尽的。这是为什么呢？
English
The Bodhisattvas who abide in the four determinations of the practice ground, through the realm of their supernormal consciousness, see beings such as gods and humans, as well as beings suffering in the evil realms, and unbearable great compassion arises for them. Knowing that these beings and I have been wandering in samsara since beginningless time, and that there is no one who has not been a relative or friend to each other, they develop a mind of loving-kindness like a loving mother towards her only child. They manifestly aspire to find a way for them to be liberated from suffering and abide in happiness, and they make prayers for this purpose. This is called loving-kindness focused on sentient beings. Bodhisattvas from the first to the seventh bhumi think: All dharmas are without inherent existence, but sentient beings are attached to things as real, and therefore do not realize this, wandering in the three realms and experiencing the cause and effect of suffering. How sad! If only they could be benefited by the Dharma and realize the nature of reality. Making prayers in this way, with loving-kindness arising towards sentient beings through the manifest realization of the suchness of Dharma, is called loving-kindness focused on Dharma. Bodhisattvas from the eighth bhumi onwards, up to the attainment of Buddhahood, are said to have no object of focus. In a way that is spontaneously accomplished without conceptualization, they generate loving-kindness towards the realm of sentient beings and benefit them. For example, just as a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree benefit sentient beings according to how they are prayed to, even though they have no conceptual thought, so too, through the power of the previous prayers of the Buddhas, great compassion naturally and spontaneously arises towards the realm of sentient beings. Therefore, it is called loving-kindness without an object of focus. Regarding these, the Bodhisattva-bhumi says: Loving-kindness focused on sentient beings is common to non-Buddhists. Loving-kindness focused on Dharma is common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Loving-kindness without an object of focus is not common to any of them. Thus it is taught. Although this is so, the root of bearing the burden of the Great Vehicle is great compassion, as taught in the Inexhaustible Intelligence Sutra: Venerable Sharadvatiputra, the great compassion of the Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that?
Chinese
因为如果是，就是先行的缘故。如尊者舍利弗之子，譬如呼吸出入是人的命根的先行。同样，菩萨的大悲心也是大乘圆满成就的先行。如是说。圣者《正法集》中说：世尊，菩萨不应学习极多的法。世尊，菩萨若能善持并证悟一法，一切佛法皆在其手中。何为一法？即大悲心。世尊，以大悲心，一切佛法皆在菩萨的掌中。世尊，譬如转轮王的轮宝所在之处，一切军队皆在。世尊，同样，菩萨的大悲心所在之处，一切佛法皆在。 世尊，譬如命根存在，其他诸根亦会生起。世尊，同样，大悲心存在，菩萨的其他诸法也会生起。如是说。因此，即使一次体验到慈悲心，也容易从一切转变为一切。由于众生的界、意乐各异，行为恶劣，对于应学之处，难行和沮丧之事甚多，因此会有堕入小乘的情况。如导师马鸣的《真实菩提心修持宝灯论》中说：有些人虽行善业，然因不解离系之义，如梦境之乐，一时获得亦复退失。如是说。因此，即使一次获得慈悲心，也要生起欢喜，并以多种努力进入使其增长的方便。为何呢？因为菩提心即使从他人处被如实执持也会生起，仅仅获得菩萨之名，却无需努力，凭借大悲心的力量，自己的心
English
Because if it is, it is because it precedes. Like the son of the Venerable Sharadvati, for example, breathing in and out is the precursor to the life force of a person. Similarly, the great compassion of a Bodhisattva is the precursor to the perfect accomplishment of the Great Vehicle. So it is said. In the Holy Dharma Collection, it says: "World Honored One, Bodhisattvas should not study extremely many dharmas. World Honored One, if a Bodhisattva can well hold and realize one dharma, all the Buddha's dharmas are in his hands. What is the one dharma? It is great compassion. World Honored One, with great compassion, all the Buddha's dharmas are in the palms of the Bodhisattvas. World Honored One, just as where the wheel jewel of a Chakravartin king is, all the armies are there. World Honored One, similarly, where the great compassion of a Bodhisattva is, all the Buddha's dharmas are. World Honored One, just as if the life force exists, other faculties will arise. World Honored One, similarly, if great compassion exists, other dharmas of the Bodhisattva will also arise." So it is said. Therefore, even if one experiences the mind of compassion once, it is easy to transform from everything to everything. Because the realms and inclinations of sentient beings are different, and their actions are evil, there are many difficulties and frustrations in the places to be learned, so there will be cases of falling into the Lesser Vehicle. As the master Ashvaghosa's "Essence of the Jewel Lamp of Bodhicitta Practice" says: "Some people do good deeds, but because they do not understand the meaning of detachment, like the pleasure of a dream realm, even if they obtain it for a while, they will lose it again." So it is said. Therefore, even if one obtains the mind of compassion once, one must generate joy and enter into the means of increasing it with many efforts. Why? Because the mind of enlightenment arises even from being truly held by others, and merely obtaining the name of a Bodhisattva, without having to strive, by the power of great compassion, one's own mind
Tibetan
གྱིས་ནོན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཏེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་དབྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱམས་པའི་དམིགས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་ལས་བཅོས་མ་ཐག་པ། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བླང་དོར་གང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། འབུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་ལུས་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་གྱིས་གཏུམས་པ། དྲི་ང་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་མས་པང་དུ་བླངས། ཁྲུས་དང་བྱི་དོར་བྱས། ཤའི་དྲོད་ལ་སྦྱར། ནུ་ཞོས་བསྐྱེད་བསྲིངས། མིག་བྱམས་པར་བལྟས། མི་གཙང་བ་ལག་པས་དོར། གནོད་པ་བཟོད་པར་བྱས། སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པ་ཡང་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟས། ཆེ་སྟེ་ཤི་ཡིས་དོགས། འབྲིང་སྟེ་ན་ཡིས་དོགས། ཆུང་སྟེ་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས། སྐོམས་ཀྱིས་དོགས། འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ནོར་ཡོད་དགུ་བྱིན། བརྩེ་གདུངས་ལ་བརྗེད་པ་སྤངས་ནས་བུའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། གཏམ་ངན་ལ་ཁྱད་དུ་གསད། ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཅི་མི་སྙམ་པར་བལྟས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་སུ་ཞིག་བྱེད། དེ་སྐད་དུ་སློབ་སྤྲིང་ལས། བྱིས་པ་པང་ན་བཙའ་བ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པས། །གང་གི་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟགས་འཐུངས་པ། །ངལ་བ་མང་བསྟེན་བྱམས་པ་བསྟེན་པ་དེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཞིག་ནའང་སྤོང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །གང་གི་ཁོང་ན་འདི་སྐབས་རྙེད་ནས་གནས་གནས་ཤིང་། །གང་གིས་བརྩེ་བག་སེམས་ཀྱིས་ཟོན་བྱས་འདི་བླངས་པ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མེད་འདི་བོར་ནས། །འགྲོ་བ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་ཞིག་ནའང་སུ་ཞིག་སྤྲོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་དང་པོ་མིའི་བྱད་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། ནུས་པ་དང་མཐུ་ཞན་པ། སྤྲ་ལྕེ་དང་བདེ་ལག་མེད་པ། འབུ་སྐྱོགས་སྐམ་ལ་འཐོན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱངས། བརྡའ་དང་བཤེས་གཉེན་བསླབས་པས་ད་ལྟ་བྱ་ཕྲུག་ཚང་ནས་ཐར་བ་བཞིན་དུ་རང་མགོ་རང་གིས་འ
Chinese
因此，世尊从如来智慧手印三摩地中开示说，发起菩提心比压伏（烦恼）更为殊胜。所以，导师英雄（阿底峡尊者）说：您的心是珍宝，是圆满菩提的种子，英雄唯您知其精要，他人无法轻易分辨。如是说。
English
Therefore, the Bhagavan declared from the Samadhi of the Tathagata's Wisdom Mudra that generating the mind of enlightenment is far more excellent than suppressing (afflictions). Therefore, the teacher Hero (Atisha) said: Your mind is a jewel, it is the seed of perfect enlightenment, Hero, only you know its essence, others cannot easily distinguish it. As it is said.