Tibetan
ང་ཡང་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལའང་གཉིས་འཛིན་བྱེད་ ན་ཕྱི་ནང་གི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་མཆོག་དམན་ད་དུང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་གཞི་བསྡུ་བ་ནས་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་བཞག་དང་འགལ་བས་གཏོང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཉེ་བའོ། །སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྱིས། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །ཞེས་སྔར་དྲངས་པའི་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བསྔགས་འོས་བསྟོད་པ་ལས། འཇུག་དང་ལྡོག་པ་གང་ལགས་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་གང་། །དེ་ཉིད་དཔའ་བ་ཁྱེད་བཀའ་དང་། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལགས། །འདི་ནི་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ནི་བསླུ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག །དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་གཞན་ཅི་འཚལ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་བླ་འོག་འཛོལ་བ་ལྟ་བུར་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། བསླབ་བྱ་གཞན་ལས་ཉམས་པ་དག་ནི་དམན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་རྣམས། །ཚིག་དོན་འཛོལ་བའི་ཡིད་གཉིས་སྣོད་ངན་དུ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བྲི་བའི་རྟགས། །ཡི་དྭགས་ལ་བརྟེན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བོད་འདིར་ཁ་སྐད་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྒྲོག་པ་ལས། དོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བློར་མི་ཆུད། སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཚོགས་གསོག་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འཕངས་པའི་ ཡི་དྭགས་མཐུ་བོ་ཆེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་པས་རྨོངས་པ་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཅན་དག་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་མི་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུན་པའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁུངས་ཕྱུང་བས་དེར་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་འཕེན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཀུན་དཀོན་མཆོག་ལས་ཡི་དྭགས་ལ་ཆ་ཐར་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཉེར་ལེན་ལྡོག་པར་དཀའ་བས་བསོད་ནམས་ལ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འཆར། །མིག་དང་ལྡན་པས་སྣང་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གི་ལས་ལ་འཇུག །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ལས་བསླབ་བྱ་ཉམས་ཤིང་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི། བཙུན་པོ་ཚེ་རིགས་ལད་པ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ནས་ཡར་བ་དང་། རི་དྭགས་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ལྟར་འཚེ་བས་མྱུར་དུ་བརྫི་བ་དང་། གྲུ་པ་མཉན་པས་བསླུས་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་པ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་མི་གནས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྟེན་གཞི་ཉམས་པས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉམས་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་ལ་འཇིགས་པར་བལྟས་ཏེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ན་ས་དང་ནམ་མཁའ་རི་རབ་རྣམས། །ཡན་མན་གནས་འགྱུར་ཉི་ཟླ་ཐང་ལྷུང་སྲིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱིས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་པའི། །ངེས་ཤེས་བརྟན་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར་བས་ས་གཞི་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི་ནམ་མཁའ་འོང་ལ། ཡང་ཆགས་པའི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ས་གཞི་བརྟེན་པ་ས་གནས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་ཞིང་། གཟའ་སྐར་གྱི་རྟེན་གཞི་གོ་ལའི་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་བས་ཉི་ཟླ་ཡང་སོ་ན་མི་གནས་པས་ཐང་ལ་ལྷུང་བའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བདེན་པའི་གསུང་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་དང་། འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་རྟོན་དུ་རུང་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་ས་གཞིར་འགྱུར་བའམ། །ས་གཞི་ནམ་མཁར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ། །ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །རི་རབ་གནས་ནས་འཕོ་བའམ། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ནའང་དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །བག་ཡོད་དྲན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་འབྱོར། །ཚེ་རབས་དྲན་ཅིང་བར་དོ་བསྒྲོད་པ་སླ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཔུང་དང་གཉེན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱ
Chinese
如果我也对与此相反的其他导师等持有二元对立，那就是内外导师和教法的高下还没有如实了解，没有对三宝生起信心的标志，因为从根本上说不谈论其他，与“已经皈依”的定义相违背，所以接近于舍弃。导师高僧说：“我已舍弃其他导师。”这是之前引用的导师的差别。在《赞颂应赞》中说：“进入和背离是什么，完全的烦恼和完全的清净是什么？那就是勇士您的教言，和其他的言辞的差别。这唯一的是真实，那只是欺骗之法，您的教言和其他的言辞，除此之外还需要寻求什么差别？”像这样对教法的差别上下颠倒般地进行区分，要好好观察。除此之外，将世间的大神和大力鬼神作为皈依处等等，从其他应学之处退失，这就被称为趋向低劣。为了说明这一点，说：“业的豺狼恶毒地寻找机会，在词义混淆的二心恶器中，是减少无欺的定解的标志，依赖鬼神今生就会衰败。”这样说道。在藏地，只是口头上随便宣扬三宝的名号，实际上三宝的功德并没有进入心中，没有从内心深处生起信心的任何理由，只是追随积累资粮的名声。此外，如《大念住经》中所说，被业和业果所抛弃的，大力鬼神们自认为是三宝，因此愚昧、少闻、具有执着的束缚的人们，以及智慧败坏的人们，将不属于六道的第七世间，或者阎罗王的世间作为转生之处，也从清净刹土中寻找依据，在那里放弃来世的投生，以及所有在家和具有在家想法的人们，将鬼神看得比三宝更重要，这是难以逆转的无明之因，遮蔽了福德。在《三宝陀罗尼经》中说：“如盲人虽不见太阳，但太阳并非不存在，照耀着整个世界。有眼睛的人...
English
If I also hold dualistic views towards other teachers and so on who are the opposite of this, then it is a sign that I have not yet properly understood the superiority and inferiority of inner and outer teachers and teachings, and that I have not developed faith in the Three Jewels. Because from the root one does not speak of others, it contradicts the definition of "having taken refuge," so it is close to abandoning. The teacher High Monk said, "I have abandoned other teachers." This is the difference of the teacher quoted earlier. In the "Praise Worthy of Praise," it says, "What is entering and turning away, and what is complete defilement and complete purification? That is the difference between the words of you, the hero, and the words of others. This alone is the truth, that is only the dharma of deception, what other difference is there to seek from your words and the words of others?" Like this, one should carefully examine the distinction between the teachings, which is like distinguishing between superior and inferior in a confused manner. Other than that, taking refuge in worldly great gods and powerful spirits, etc., and falling away from other things to be learned, is said to be turning towards inferiority. To show this, it is said, "The cruel jackals of karma seek opportunities, in the evil vessel of double-mindedness where words and meanings are confused, it is a sign of diminishing infallible certainty, relying on spirits will lead to decline in this life." It is said that in Tibet, the name of the Three Jewels is proclaimed arbitrarily in mere words, but in reality, the qualities of the Three Jewels do not enter the mind, and there is no reason to generate faith from the depths of the heart, so they follow the fame of accumulating merit. Furthermore, as stated in the Sutra of Mindfulness, the powerful spirits thrown by karma and the fruits of karma claim to be the Three Jewels, so those who are ignorant, have little learning, and are bound by attachment, and those whose wisdom has become corrupt, take rebirth in the seventh world that does not belong to the six realms, or the world of Yama, and also seek a basis in pure lands, abandoning the projection of future existence there, and all householders and those with householder thoughts regard spirits as more important than the Three Jewels, which is a difficult to reverse cause of ignorance, obscuring merit. In the Sutra of the Three Jewels Dharani, it says, "Just as a blind person does not see the sun, but the sun is not non-existent, it shines on the whole world. Those with eyes...
Chinese
显现时就知道了，一切都各自从事自己的事业。如是。从这些原因中，产生了戒律衰退和堕落的过失，就像僧人模仿在家人的行为，从三宝的庇护下堕落；又像给野兽制造伤口，被伤害迅速击倒；又像船夫被欺骗，没有到达彼岸的确定性；又像雪落在海里，戒律的基础不稳固；善的基础衰退，导致来世堕入恶道等等，有诸多过失。因此，如果戒律衰退，就要畏惧其过患，以巨大的后悔心忏悔，并且以后以守护戒律的心来受持，就能恢复，因为生起舍弃之心的善法是它的对治。此处大地与虚空，须弥山等，上下位置变动，日月坠落亦有可能。三宝不会欺骗，坚定的正见永远有意义。如此，当器世间毁灭之时，一切都将变成空性，因此大地和须弥山等的位置，虚空将会到来，并且开始形成时，风轮在虚空的位置支撑着大地，位置非常混乱。行星和星辰的基础，世界的风的运转被摧毁，日月也无法停留在原来的位置，因此有了坠落的说法。如来佛的慈悲和真实的语言，永远不会欺骗，也没有改变的机会，唯一值得信任的就是三宝，经中说：虚空变成大地，或者大地变成虚空也有可能。如来说过的话，永远不会改变。须弥山从位置移动，或者日月坠落也有可能。如来说过的话，不会改变。如是。为了总结具备前行、正行、后行三者的皈依的利益，以及后行，即使在梦中也能见到三宝，保持正念，具足一切功德，能回忆前世，容易度过中阴，成为一切有情众生的臂膀和亲友。像这样，在今生、来世、中阴的所有阶段，都能获得安乐和圆满的功德。
English
When it appears, one knows, and everyone engages in their own activities. Thus it is. From these causes, the fault of the decline and fall of discipline arises, like a monk imitating the behavior of a householder, falling from the protection of the Three Jewels; like creating wounds on a wild animal, being quickly struck down by harm; like a boatman being deceived, without the certainty of reaching the other shore; like snow falling into the sea, the foundation of discipline is unstable; the foundation of virtue declines, leading to falling into evil realms in the future, and so on, there are many faults. Therefore, if the discipline declines, one should fear its faults, confess with great regret, and in the future, uphold it with the mind of guarding the discipline, then it can be restored, because the virtue of generating the mind of renunciation is its antidote. Here, the earth and the sky, Mount Meru, etc., may change their positions up and down, and the sun and moon may fall. The Three Jewels will not deceive, and firm right view is always meaningful. Thus, when this vessel world is destroyed, everything will become emptiness, therefore, in the position of the earth and Mount Meru, etc., the sky will come, and when it begins to form, the wind wheel supports the earth in the position of the sky, the position is very chaotic. The foundation of the planets and stars, the movement of the world's wind is destroyed, and the sun and moon cannot stay in their original positions, so there is the saying of falling. The compassion and true words of the Tathagata will never deceive, and there is no chance of change, the only thing worthy of trust is the Three Jewels, as the sutra says: The sky may become the earth, or the earth may become the sky. The words spoken by the Tathagata will never change. Mount Meru may move from its position, or the sun and moon may fall. The words spoken by the Tathagata will not change. Thus, in order to summarize the benefits of refuge, which has the three aspects of preliminary, main, and concluding practices, and the subsequent practices, even in dreams one can see the Three Jewels, maintain mindfulness, possess all virtues, be able to recall past lives, easily cross the bardo, and become the arms and friends of all sentient beings. In this way, in all stages of this life, future life, and bardo, one can obtain happiness and perfect virtues.