Tibetan
རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་། བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཙམ་མ་ལུས་པར་བསྐམས་ནས་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཤར་བས་ས་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་བཅས་པ་འབར་འབུར་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གོ །བདུན་ཤར་བས་ལྷུན་པོ་རི་བདུན་འཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པོ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ནས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། མར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དམྱལ་བའི་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་རླུང་གིས་སྤར་བ་འཁྱིལ་ནས་རྩེ་མོས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་འབར། ཤིན་ཏུ་འབར་བས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་གཞོན་ནུ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་རྟབ་པ་ལ། ལྷ་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་གྲོགས་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མེ་ལྕེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་བྱུང་ནས་སྟོངས་སྟེ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ན་འདིར་ནི་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་བདུན་ནི་དངོས་བསྟན་དུ་བགྲང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་ཚ་ཁྱད་དུ་སྤར་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་འདོད་དོ། །དེ་ནས་ཆུས་འཇིག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དང་། གཤོལ་མདའ་ཙམ་བབས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཞིག་གོ །རླུང་གིས་འཇིག་པ་ནི། དེ་ནས་འོག་གཞིའི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལངས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པར་གནས་སོ། །དེའང་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་ལན་བདུན་དུ་ འཇིག་པའི་བར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མི་འཇིག་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆུས་འཇིག་དུས་གསུམ་པ་མི་འཇིག །གསུམ་པ་རླུང་གིས་འཇིག་དུས་བཞི་པ་མི་འཇིག་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་དཔྱོད་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་མེས་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ན་དགའ་བདེའི་ཉམས་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཆུས་འཇིག་ལ། གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདོད་པའི་ཁམས་ལྟར་རགས་པའི་རླུང་རྩ་འདབ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་མེད་དེ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དང་པོ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་དང་མཚུངས་པའི་དབུགས་རྒྱུ་བས་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་འདི་དག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དག་ལའང་འབྱུང་བའི་དགྲས་གནོད་མི་གནོད་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པའང་མ་འགགས། ཚོར་བ་དགའ་མི་དགའ་རང་སོ་ན་གནས་ཤིང་རླུང་གི་འགྱུ་བ་མ་དག །སོ་སོ་རང་རིག་གི་རྣམ་ཤེས་དྲན་འཛིན་གྱི་ཐག་པས་བཅིངས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རེ་ཞིག་རྒྱབ་སྤྲད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་འཇིག་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཡོད་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་ན། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རགས་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་མཚུངས་པའི་བསམ་ གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་ལ་ཆགས་པའི་དགའ་བདེ་དང་། གསུམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བས། རྐྱེན་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བས་མི་གནོད་དེ། དགྲ་མེད་པ་ལ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པ་གང་ཡིན་ན། ནམ་མཁའ་འཇིག་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ལ། ས་ནི་གཞིག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཀྱིས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་གོང་མའི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་ནས་དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ཕརིལ་ཞིག་པའི་བར་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའོ། །དོན་བཞི་པ་སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ནས་རྟེན་སྣོད་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྟོངས་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་ལ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་མཚོན་དཔེར་གནས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་ནང་གི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་དང་སྦྱར་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། དོན་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པ་དང་། །གནས་པ་ཉིད་དང་སྟོངས་པ་དག །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་འཆི། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་སྟོངས་པའི་ཡུན་སྲིད་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞིག་བརྩམ་པའི་མགོ་འཛིན་ཏེ། མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་ ཡིན་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཆོའི་ཕྱག་གི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས། བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དྲང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ས་ཆིགས་འདིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་ལ། དེ་ལྟར་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞིའི་བར་དུས་མཉམ་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་མཚུངས་པ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཆགས་པའི་དུས་སྐབས་ན་སྲབ། བརྟན་པ། གཞན་དུ་མི་འཕོ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ལ། འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ནའང་། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་སྨ་བབས་ནས་ཆགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཙམ་ནས་རྒུད་པའི་མགོ་བརྩིས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འཇིག་ཅིང་སྟོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་བདག་ཅག་གི་ལུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཆུང་བ། སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ། གནོད་པ་མང་བས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ། ཆུའི་ལྦུ་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དཀའ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེག་འགྱུར་ཏེ། །ལྷུན་པོའང་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་བསྐམ་ འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་སྨོས་ཅི་དགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ནུབ་པ་ལ་ལྟོས་ན། དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དང་ལས། མ་རིག་པ་དང་ཀུན་རྟོག་གི་རླུང་ལ་འཁོར་བར་སྡུད་པའི་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བརྟེན་ཞིང་། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མིག །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མཆེད། ཁམས་བཅུ་གཉིས། རི་བདུན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཁོར་དྲུག །དེ་དག་ཀྱང་གནས་རིགས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་དུ་མར་སྣང་བའི་ནང་གི་
Chinese
太阳升起一半时，牛和水牛的蹄印全部干涸，一滴水也不留下。第六个太阳升起时，整个大地，包括雪山，都会燃烧成灰烬。第七个太阳升起时，须弥山和七重山脉，以及周围的金色大地，数百万亿全部燃烧，汇聚成一片燃烧的火焰。向下，火焰到达与金色大地相连的地狱；向上，被风吹动的火焰盘旋，顶端燃烧着梵天的空旷宫殿，熊熊燃烧，到处燃烧，非常猛烈地燃烧，光明之神们惊恐不安。年长的神祇们说：‘朋友们，不要害怕！这样的火焰以前也曾在梵天世界出现，使其毁灭和消失。’然后，如果它变得不可见，这里就没有危险了，他们会松一口气。七个太阳被明确地计数，并且希望热量逐渐增加这两个方面。然后是水造成的毁灭：从天空中降下像轭木一样粗，像犁辕一样粗的雨水，导致第二禅以下的世界像盐溶解在水中一样毁灭。风造成的毁灭：然后，下方的基础风，金刚十字架升起，从各处吹散一切，导致第三禅以下的世界毁灭，并空虚地存在于虚空的本性中。此外，第一禅以下的世界被火毁灭七次，而第二禅不会被毁灭。当第二禅被水毁灭时，第三禅不会被毁灭。当第三禅被风毁灭时，第四禅不会被毁灭，这是因为它们具有相应的禅定的原因：在第一禅中，有像火一样的思维和概念，因此被火毁灭；在第二禅中，有像水流一样的喜乐体验，因此被水毁灭；在第三禅中，有像呼吸运动一样的摇动，因此被风毁灭。此外，不像欲界那样有粗大的风脉和相互依赖的支撑关系，而是因为呼吸与从业力产生的第一个微尘获得的成分相同，所以禅定的本性是清净的。无论这些禅定成就与否，都会影响瑜伽士的修行。
English
When the sun has risen halfway, the hoofprints of oxen and buffaloes will completely dry up, and not a single drop will remain. When the sixth sun rises, the entire great earth, including the snow mountains, will be burned to ashes. When the seventh sun rises, Mount Sumeru and the seven surrounding mountain ranges, along with the golden earth, hundreds of millions of trillions, will all be burned, converging into a single blazing flame. Downward, the flame reaches the hell realms connected to the golden earth; upward, the flame, propelled by the wind, spirals, its tip burning the empty palaces of Brahma, blazing intensely, burning everywhere, burning exceedingly, causing the youthful gods of clear light to be frightened and agitated. The elder gods say, 'Friends, do not fear! Such a flame has occurred before in the Brahma world, causing it to be destroyed and vanish.' Then, if it becomes invisible, there is no harm here, and they breathe a sigh of relief. The seven suns are explicitly counted, and it is desired that heat gradually increases in both aspects. Then comes the destruction by water: From the sky, a continuous rain falls, as thick as a yoke and as thick as a plow shaft, causing the worlds below the second dhyana to dissolve like salt in water and be destroyed. The destruction by wind: Then, the foundational wind below, the vajra cross rises, scattering everything from everywhere, causing the worlds below the third dhyana to be destroyed and exist emptily in the nature of space. Furthermore, the worlds below the first dhyana are destroyed by fire seven times, while the second dhyana is not destroyed. When the second dhyana is destroyed by water, the third is not destroyed. When the third is destroyed by wind, the fourth is not destroyed, because they have the corresponding causes of dhyana: In the first dhyana, there are thoughts and concepts like fire, so it is destroyed by fire; in the second dhyana, there is the experience of joy and bliss like a stream of water, so it is destroyed by water; in the third dhyana, there is the movement of breathing in and out like wind, so it is destroyed by wind. Moreover, unlike the desire realm, which has coarse wind channels and interdependent supporting relationships, because the breath is the same as the component obtained from the first subtle particle born of karma, the nature of dhyana is also pure. Whether these dhyanas are accomplished or not affects the practice of yogis.
Chinese
由于降临的敌对不会造成损害，（因为）法是相同的缘故。现在心和心所的分别念也没有停止。感受乐与不乐各自安住，风的流动没有平息。各自自明的识被忆持的绳索束缚的那些（众生），如果连世间禅定也没有成就，那么暂时就背离了超世间的胜者智慧。第四禅中，虽然没有劫末显现中形成的元素损害，但由于各自业力的死亡和转移，所以不是常恒的。什么是不坏灭的因呢？从那以后，与初禅相同的寻伺的行相，粗大的心和心所，以及与二禅相同的，贪著禅定之乐的喜乐，以及与三禅相同的，动摇的风的自性，这三种（因素）使它的等持不动摇。与三种因缘相应的元素不会损害它，因为对于没有敌人的人来说，没有武器的恐惧。那么，哪种是三种元素毁灭而两种元素不毁灭的呢？虚空是开启毁灭之门的，处于法界之中，没有损害的自性。而地是作为被毁灭的对境而存在的，不是作为毁灭者的对境而产生的。那些禅定在毁灭之前，那里的天神们自然而然地获得更高的心，转生到善增等处。这样，从开始毁灭到完全毁灭之间，有二十个中劫。第四个意义是空劫：一切都处于一个虚空的自性中，作为所依的器世界和所依的众生，在有为和无为的法界中空无，这在究竟的意义上，是色身寂灭于法身法界的象征。如果暂时与内在的成住坏空相结合，（那么）在归谬论中说：意义是坏灭和形成，安住本身和空无，生和老和病和死，是存在的迷轮。这样空无的持续时间也是二十个中劫。之后，从微尘聚集开始，开始形成一个世界，在黑暗的六十劫中，有六十个成住坏空，之后是
English
Because the descending enemy does not cause harm, (because) the Dharma is the same. Now, the conceptual thoughts of mind and mental factors have not ceased. Feelings of pleasure and displeasure remain in their own places, and the movement of wind has not subsided. Those individual self-aware consciousnesses bound by the rope of memory, if they have not even achieved worldly meditation, then they are temporarily turning their backs on the wisdom of the Victorious One, which transcends the world. In the fourth dhyana, although there is no harm from the elements that appear to form at the end of the kalpa, it is not permanent because of the death and transference of each person's karma. What is the cause of non-destruction? From then on, the activity of investigation and analysis, which is the same as the first dhyana, the coarse mind and mental factors, and the joy and happiness of being attached to the taste of meditation, which is the same as the second dhyana, and the nature of the moving wind, which is the same as the third dhyana, these three (factors) make its samadhi unwavering. The elements corresponding to the three conditions do not harm it, because for someone without enemies, there is no fear of weapons. So, which is it that three elements destroy and two elements do not destroy? Space is the opener of the door of destruction, residing in the realm of reality, without the nature of harm. And earth exists as an object to be destroyed, not as an object of destruction. Before the destruction of those meditations, the gods there naturally attain higher minds and are reborn in places like Good Increase. Thus, from the beginning of destruction to complete destruction, there are twenty intermediate kalpas. The fourth meaning is the empty kalpa: everything remains in the nature of one space, as the container of the world and the beings contained within it, empty in the realm of conditioned and unconditioned phenomena, which in the ultimate sense, is a symbol of the dissolution of the Form Body into the realm of the Dharma Body. If temporarily combined with the internal formation, abiding, destruction, and emptiness, (then) in the reductio ad absurdum it is said: The meaning is destruction and formation, abiding itself and emptiness, birth and old age and sickness and death, are the delusive wheel of existence. Thus, the duration of emptiness is also twenty intermediate kalpas. Afterwards, from the gathering of atoms, the beginning of the formation of a world begins, in the sixty dark kalpas, there are sixty formations, abiding, destructions, and emptinesses, after which is