Tibetan
གས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོམ་དུ་མི་སྟེར་བ་བརྒྱད་དུ་འཁྱམས་ན་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བསམ་བརླག་དེ་ནི་འདི་ནས་ཡང་ལྟུང་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ། །མཐའ་འཁོབ་དབང་པོ་མ་ཚང་ལྟ་བ་ལོག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད། རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དངོས་བསྟན་ནི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དང་དུད་འགྲོ་ཉིད། །ཡི་དྭགས་ཉིད་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་ཏུ། །ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་དང་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད། །ཚེ་རིང་ལྷ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བར་ནི། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་མི་ཁོམ་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བ་ནི། ཐང་ཅིག་སྐབས་བཙལ་མ་ཡིན་ལྕགས་བསྲེགས་གཞིར། །མཚོན་གྱི་ཆད་པ་རྩུབ་མོས་ཡང་དང་ཡང་། །སྲོག་འཕྲོག་འཆི་བར་མི་ནུས་དམྱལ་བ་པ། །ད་དུང་ཁོང་ཁྲོའི་ལས་ངན་རྙི་ལ་ཐོགས། །ཞེས་སྨོས་ནས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་མཚོན་གྱི་ཆད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལ་ངལ་གསོ་བའམ། བག་ཡངས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད་ཅིང་། ད་དུང་ཁོང་ཁྲོའི་རྙི་ལ་ཐོགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཁོམ་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ནི་ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་། ནང་ཁྲོལ་ཚིག་པའི་གདུང་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་བཟའ་ཞིང་། རྔོན་པས་མཐའ་དང་། གོ་ར་དང་། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ལ་གཅུར་ཞིང་། མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་འཚེ་བ་དང་། ཐེ་གུས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་ཤེས་པས་མི་ཁོམ་པའི་ཚུལ། རྣག་ཁྲག་ཕྱིས་སོགས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི། །ཡི་དྭགས་ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགས། །ཆུ་ཀླུང་ལྗོན་པ་བལྟས་པའི་མོད་ལ་བརྐམས། །ནང་ཁྲོལ་འཆིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །སྒྲིབ་པའི་མཐུས་བྱས་ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད། །དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟའ་ཞིང་། །རྔོན་པའི་དམ་བཞག་རྩུབ་མོས་སྲོག་འཕྲོག་དང་། །བཀོལ་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པས་ཉམ་ཐག་པའི། །གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཡང་། འཚོ་བའི་ལས་མཐའ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བསྲིང་། །སྐྱོ་བའི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་གཟུགས་མེད་དང་། །ཐོས་བསམ་རྟེན་འགགས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ། །འཆི་ཁར་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཁོམ་ལྡན་མིན། །ཅེས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགགས་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཁྱོགས་ལ་རབ་བསྟེན་ཡང་། །དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས། །དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཞུངས་པའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས། །བླང་དོར་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་བའི་ནགས་ན་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་མིའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ཀྱང་ཆུ་དང་ནགས་མའི་མི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་ལ། སྡིག་པའི་ ལས་ཐབས་ལ་དུད་འགྲོ་ལས་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཀླ་ཀློ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་འདུ་ཤེས་མི་ཁོམ་པའོ། །དབང་པོའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའི་ལྐུགས་པ་རྣམས། །འཕགས་པའི་དེད་དཔོན་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ཀྱང་། །བྲག་ཅའི་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་ཅ་ཅོ་བཞིན། །བརྡའ་མི་འཕྲོད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོར་གདུངས། །ཞེས་འདོམས་ནས་འདི་ལྟར་ངག་ལྐུགས་པས་ཚིག་གི་བརྡའ་མི་འཕྲོད་པའམ། ཡིད་ལྐུགས་པས་དོན་གྱི་བརྡའ་མི་འཕྲོད་པ་དག་ནི་འཕགས་པའི་དེད་དཔོན་དང་ཕོ་ནུའམ། མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་བྲག་ཅ་དང་གཏམ་བསྲེ་བ་བཞིན་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མེད་པས་རྟེན་མི་ཁོམ་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །རྣམ་རིག་བ་དན་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པའི། །ལོག་པར་བལྟ་བ་འཛིན་དེ་བདུད་ཀྱིས་གཙེས། །གང་དག་དབང་པོ་ཚང་ལ་རྣམ་རིག་ཅང་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་བལྟ་བ་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་ཡིད་མི་ཁོམ་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡི། །གཅོང་རོང་མུན་ནག་འཐིབས་པོར་ལྷུང་དེ་སླར། །ལྡང་བར་བཙོན་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། །ཉམ་ངའི་ལྟུང་བར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་འདོམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་བསྟན་པའི་སྣང་བའང་ཡོད་པས་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེས་སྟོངས་པ་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། །དུས་དེར་མིའི་ལུས་ རྟེན་འཐོབ་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ
Chinese
由于违背了正法，以及烦恼痛苦和分别念的干扰，没有空闲行善，在八种无暇中徘徊，这表明没有修法的机会。经中说：愚昧之人从此堕落，流转于三恶道和无想天，边地、根不全、邪见处，以及无佛出世之处。如果从分类的角度来说，自相续依处的八无暇，突发因素导致的八无暇，以及断灭慧的八无暇。首先，直接阐述的是，《亲友书》中说：执持邪见和转生为畜生，转生为饿鬼和地狱，没有佛的教法和边地，转生为野蛮人和愚痴聋哑者，以及无论转生为长寿天，这被称为八种无暇的过患。这是关于自相续的八种情况。首先是地狱：没有片刻的空闲，在烧红的铁地上，遭受兵器的残酷惩罚，一次又一次地被夺走生命，无法死去的地狱众生，仍然被愤怒的恶业之网束缚。经中说，一旦众生成为地狱众生，在烧红的铁地上，仅仅遭受兵器的惩罚，以及其他剧烈的痛苦，没有休息或放松的片刻。而且，由于被愤怒的网束缚，生命是无法估量的，因此没有空闲作为修法的所依。同样，饿鬼因贫困而痛苦，遭受内脏燃烧的痛苦；畜生互相残食，被猎人包围，被轭和笼子束缚，精通武器的人夺取它们的生命，被穿鼻、铁钩伤害和绳索束缚等等，无法忍受调伏的痛苦，这就是没有空闲的状态。脓血等也无法获得。饿鬼因贫困而痛苦，还用多说吗？看到河流和树木时，立刻感到饥渴，内脏燃烧的痛苦无法消除，因业障所致，寿命不确定。畜生互相残食，猎人残酷地夺取它们的生命，为了役使
English
Due to opposing the Dharma, and being disturbed by afflictions, suffering, and conceptual thoughts, there is no leisure to engage in virtuous deeds, wandering in the eight states of unfreedom, which indicates that there is no opportunity to practice the Dharma. It is said: The foolish ones fall from here again and again, wandering in the three lower realms and the realm of non-conceptual gods, in border regions, with incomplete faculties, in places of wrong views, and where Buddhas do not appear. If we categorize them, there are eight states of unfreedom related to one's own continuum, eight states of unfreedom caused by sudden circumstances, and eight states of unfreedom due to impaired intellect. First, the direct explanation is from the Letter to a Friend: Holding wrong views and being born as an animal, being born as a preta and in hell, where there is no teaching of the Buddhas and in border regions, being born as a barbarian and being foolish and mute, and being born as a long-lived god, these are the eight faults of unfreedom. These are the eight situations related to one's own continuum. First is hell: There is not a moment of leisure, on the burning iron ground, the cruel punishment of weapons again and again, the hell beings who cannot die even when their lives are taken, are still caught in the net of the evil karma of anger. It is said that once sentient beings become hell beings, on the burning iron ground, they only suffer the punishment of weapons, and other intense suffering, without any rest or relaxation. Moreover, because they are caught in the net of anger, their lifespan is immeasurable, so there is no opportunity to have leisure as a basis for Dharma practice. Similarly, pretas are tormented by poverty, suffering from the burning of their entrails; animals eat each other, are surrounded by hunters, bound by yokes and cages, those skilled in weapons take their lives, they are pierced through the nose, harmed by iron hooks, and bound by ropes, etc., unable to bear the suffering of being tamed, this is the state of unfreedom. They cannot even find pus and blood to wipe away. What need is there to say that pretas are tormented by poverty? When they see rivers and trees, they immediately become thirsty and hungry, the suffering of their burning entrails cannot be eliminated, and due to the power of obscurations, their lifespan is uncertain. Animals eat each other, hunters cruelly take their lives, and for the sake of being used
Chinese
如果获得被愚痴所困扰的处所的生，那又有什么用呢？这是总结的意义。 还有，极度延长寿命的终结，不区分厌倦的机会，无色界的，听闻思维的所依中断，无想天的天神，临死时持邪见，是没有闲暇的。 这样说的是，无想天和无色界的天神虽然长寿，但因为听闻思维的所依中断，所以没有闲暇。 即使极度依赖二足的牲畜，但它的意识不是福德，那些被束缚和控制的边鄙之人，在极度混乱的森林中游荡。 这样说的是，有些人虽然外表是人的形象，但像水和森林中的人一样，他们的本质就像畜生一样，对于罪恶的手段，比畜生更擅长，并且是心被控制的意识者，边鄙之人在佛法方面变成了非福德的所依，所以意识没有闲暇。 丧失根门誓言的聋哑人，即使遇到圣者的导师，也像被岩石堵住的喧嚣一样，在无法沟通的广阔荒野中悲伤。 这样教导说，像这样，口哑无法沟通语言，或者心哑无法沟通意义的人，即使遇到圣者的导师和兄弟，或者像朋友一样，也像把岩石和谈话混在一起一样，没有任何意义，所以所依没有闲暇。 获得超越生死轮回大海的大船，摇曳着智慧的旗帜之后，却不喜悦佛陀的降临，持有邪见的人被魔所困扰。 那些根门齐全，具有智慧和觉知的人，却不喜悦佛陀的降临，并且持有诸如没有来世之类的邪见的外道，是心没有闲暇的。 被诸佛所抛弃的劫，堕入幽深黑暗的峡谷中，即使努力想要再次升起，也是非正道，总是处于可悲的堕落中，越来越向下。 这样教导说，佛陀降临世间的时候，也有教法的光明，所以称为明劫。 它的空虚是黑暗劫。 那时即使获得人身，也是非正道的通常的生
English
What is the use of obtaining birth in a place afflicted by ignorance? This is the summarized meaning. Furthermore, those who greatly prolong the end of their lives, the formless ones who do not distinguish opportunities for weariness, the gods of the realm of non-perception whose basis for hearing and thinking is interrupted, those who hold wrong views at the time of death are not at leisure. This says that although the gods of the realm of non-perception and the formless realm live long lives, they are not at leisure because the basis for hearing and thinking is interrupted. Even if one greatly relies on a two-legged animal, its consciousness is not virtuous. Those barbarians who are bound and controlled wander in a forest of great confusion. This says that some people, although they appear in the form of humans, are like the people of the water and forest, their nature is like that of animals. They are more skilled in sinful means than animals, and they are conscious beings whose minds are controlled. The barbarians have become a basis for non-virtue in terms of Dharma, so their consciousness is not at leisure. Those who have broken the vows of their senses, the mutes, even if they meet noble guides, are like the clamor held by a rock, grieving in a vast wilderness where communication is impossible. This teaches that, like this, those who are mute in speech and cannot communicate language, or who are mute in mind and cannot communicate meaning, even if they meet noble guides and brothers, or like friends, are like mixing rocks and talk together, with no meaning at all, so their basis is not at leisure. Having obtained the great ship that crosses the ocean of birth and death, and after the banner of wisdom has been unfurled, they do not rejoice in the coming of the Buddha. Those who hold wrong views are tormented by demons. Those who have complete senses and are intelligent and aware do not rejoice in the coming of the Buddha, and the heretics who hold wrong views such as there is no other world are not at leisure in their minds. Those who have been abandoned by the Buddhas, in an age, having fallen into a deep, dark ravine, even if they strive to rise again, it is not the right path, and they are always in a miserable fall, going lower and lower. This teaches that when the Buddha comes into the world, there is also the light of the teachings, so it is called the Age of Light. Its emptiness is the Age of Darkness. At that time, even if one obtains a human body, it is the usual birth of the wrong path.