Chinese
如果理解了这一点，那么显现和存在的一切都是大手印，法身是广阔无垠的。正如《密集金刚》中所说：“远离一切事物，蕴、界和处，能取和所取完全舍弃，法无我性是平等性，自心本来无生，是空性的自性。”《律生经》中说：“如是之心，于无心性中，分别一与种种，事物与非事物之差别，完全舍弃之处，何处即是何者，俱生喜乐之自性显现。”《大手印明点》中说：“此外，被称为法界，谛听之，我将宣说。虚空是法界，界被显示为种子，存在于一切法之中，是因和至高之境。”犹如芝麻中有油，犹如诸木中有火，如是存在于一切法中。《密集金刚》中说：“此等事物无生，无法与法性，如虚空般之自性，此乃菩提之理。”《大手印明点》中说：“圆满正等觉佛陀，若于世俗中寻得色身，世界无量无数，非他所能及，我所遍及。”意思是说，对于实相大手印，不能通过道路的改造和转变来进行取舍。如果有人以不见之方式，理解和领悟了超越一切能取所取戏论的真如，那么显现和存在的一切都是大手印，法身是广阔无垠的，除此之外没有其他可以成立的。因此，要知道在道和果的阶段所安立的一切，都没有脱离基位自生之智慧。第二，讲述了以大手印之义来理解的方式：安住于不造作的自性中，不可思议是法身，不寻觅而安住即是禅修，寻觅和禅修是迷惑之心。正如吉祥无垢续中所说：“此后结跏趺坐，观鼻尖，瑜伽士以自之自性，安住于平等中以见彼。”《金刚心庄严续》中说：“如是进入之后，直至心不厌倦，平等安住于意念中。
English
If this is understood, then all of appearance and existence is Mahamudra, and the Dharmakaya is vast and boundless. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "Devoid of all things, aggregates, realms, and sources, completely abandoning the grasped and the grasper, the selflessness of phenomena is equality, one's own mind is originally unborn, it is the nature of emptiness." It is said in the Vinayasamuccaya: "Likewise, that mind, in the nature of no-mind, distinguishes between one and many, the differences between things and non-things, where completely abandoned, wherever it is, that itself is, the nature of co-emergent joy is clear." It is said in the Mahamudra Tilaka: "Furthermore, it is known as the Dharmadhatu, listen to it, I will explain. Space is the Dharmadhatu, the Dhatu is shown as the seed, it exists within all phenomena, it is the cause and the supreme state." Just as there is oil in sesame seeds, just as there is fire in all woods, so it exists in all phenomena. It is said in the Guhyasamaja Tantra: "These things are unborn, there is no phenomenon and no nature of phenomena, like the nature of space, this is the way of enlightenment." It is said in the Mahamudra Tilaka: "The perfectly complete Buddha, if he finds a form in conventional truth, the realms of the world are countless and innumerable, it is not other, I pervade it." The meaning is that, for the reality of Mahamudra, there is nothing to be accepted or rejected by transforming and altering the path. If someone understands and comprehends the Suchness that transcends all grasping and clinging elaborations in an unseen way, then all of appearance and existence is Mahamudra, the Dharmakaya is vast and boundless, and there is nothing else that can be established apart from it. Therefore, one should know that all that is established in the stages of the path and the fruit does not deviate from the self-arisen wisdom of the ground. Second, it explains the way of understanding as the meaning of Mahamudra: Abide in the uncorrected nature, the inconceivable is the Dharmakaya, abiding without searching is meditation, searching and meditating is a deluded mind. As it is said in the glorious Stainless Tantra: "Thereafter, having assumed the lotus posture, looking at the tip of the nose, the yogi, with his own nature, abides in equanimity to see that." It is said in the Vajra Heart Ornament Tantra: "Having entered in this way, until the mind does not tire, abide equally in the mind.
Tibetan
ང་པོའི་ངང་། །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུག་པར་བཞག་པས། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད། དོན་ནི། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། སྒོམ་པའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ། རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ། དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་
Chinese
如是安住。于彼努力而修习。律生中说：何时触及彼，一切思念皆无思。何时思念无思，彼时变为不可思议。意义是：通达实相大印之义的瑜伽士，于其本性如实安住，不加造作，以自证智个别体验不可思议之义，是为道时之法身。因此，不于自心之外寻求，而是将心安住于自性中而修习，若于他处寻求并加以改造而修习，则未超出能取所取之错乱心识。第三，宣说无别大印之义：如虚空与幻化，修与不修无二，离与不离何处有？瑜伽士如是了悟。如《密集》中所说：无事物则无修习，所修非修习，如是事物非事物，修习无所缘。胜乐中说：无事物之法性，如虚空般无垢，以空性之智慧金刚，于空性中如是修习。《金刚幕续》中说：无咒语，念诵亦不存在，三界一切皆不存在，以法界之自性，无修习与所修。意义是：如从清净虚空中显现幻化云彩虹霓等，从显现之时起即无显现。同样，从修习之时起，即无以能取所取而修习，且因未曾脱离自性，故亦无不修习。如是修习，则烦恼习气自性本空，故无有脱离。且因与心之法性同时存在，故又何来不脱离？因此，当瑜伽士将心等同于胜义谛大印之智慧时，应如是了悟。以上以不造作之实相、不可思议之了悟方式、无别离之边等三者，确定修习大印是远离作意的。第三，关于行持大印，分三，首先宣说自解脱大印之义：善与恶业一切，知彼即得解脱，烦恼大智慧。
English
Abiding in such a state. Strive and meditate upon that. It is said in the Vinayasamuccaya: When one touches that very thing, all thoughts are without thought. When one thinks of the unthinkable, at that time it becomes inconceivable. The meaning is: A yogi who sees the meaning of the great seal of reality, by resting naturally and without artifice in the nature of that very thing, and experiencing the unthinkable meaning individually through self-awareness, is the Dharmakaya of the path. Therefore, without seeking elsewhere than one's own mind, one should meditate by placing the mind in its own nature. To seek elsewhere and meditate after altering it is nothing more than the deluded mind of grasping and clinging. Third, it is said to be the meaning of the indivisible great seal: How are the sky and illusion? There is no duality of meditating and not meditating. Where is separation and non-separation? The yogi understands it in that way. As it is said in the Guhyasamaja: There is no meditation where there is no object. What is to be meditated upon is not meditation. Thus, because there is object and non-object, meditation is without object. In the Hevajra it says: The nature of things without things, like the sky, is without stain. With the vajra of the wisdom of emptiness, one meditates completely in emptiness. In the Vajragarbha it says: There is no mantra, and there is no recitation. All three realms do not exist. By the nature of the Dharmadhatu, there is no meditation and no object of meditation. The meaning is: Just as from the pure sky, illusions such as clouds and rainbows appear, from the time of appearance there is no appearance. Similarly, from the time of meditation, there is no meditation with grasping and clinging, and because one has not moved from one's own nature, there is also no non-meditation. Thus, by meditating in this way, the habitual tendencies of afflictions are empty in nature, so there is no separation. And because it exists simultaneously with the nature of mind, how can there be non-separation? Therefore, when yogis equalize their minds with the wisdom of the ultimate truth, the great seal, they should understand it in that way. With these, the uncorrected state of reality, the inconceivable way of understanding, and the indivisible freedom from extremes, establish that meditation, the great seal, is free from mental fabrication. Third, regarding the conduct of the great seal, there are three. First, it is said to be the meaning of the self-liberation great seal: All virtuous and sinful actions are liberated by knowing that very thing, the great wisdom of afflictions.