Tibetan
ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི། ལྟ་བ། སྒོམ་པ།སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་། །ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་དུ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། ཧེ་བཛྲ་ལས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འཇིགས་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ ཡོད་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། དེ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་མེར་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམས་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །དོན་ནི། ནང་གི་སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་གསལ་ཙམ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ། ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ། །བརྟག་གཉིས་ལས། །གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམས་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །དོན་ནི། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་ འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཕྱི་དོན་དང་། རང་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་མེད། རིག་པ་སྐྱེ་མེད། ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བས། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་གང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་ དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་མར་ཡོད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མེ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་བའི་བློ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར། །མཉམ་གཞག་ཡིད་ནི་བཟ
Chinese
犹如酥油置于酥油中，自身的自明智慧是，所见之善即是此处的顶礼。因此，大乐是，自心不变的智慧，不可思议的实相，安住于其中，是胜义的顶礼。第二，正文之义分四：见、修、行、果。第一，分三，首先宣说显现大手印之义。大手印所诠释的是，一切法皆是自心，视外境为实有是错觉，如梦一般，空无实体。如《金刚幕续》所说：珍贵的心之外，无有佛陀亦无有众生，于识之所依处，无有外境。嘿 Vajra（黑汝嘎）续云：因愚昧故有轮回之形相，无愚昧则轮回即清净。又说：无论在何处世界，亦不能于他处寻得佛陀，心即是圆满之佛，无有他佛可示现。又如《时轮金刚》所说：众生皆是佛，此世界中无有其他大佛，令彼等欢喜，则能断无量生死，此乃无分别之故。密集金刚续云：诸法如梦，本体无生，自性清净，于彼即说为幻化之金刚。其义为：所应诠释的大手印之义是，如是，一切法皆是自心所测度，仅此而已，故外境之实有，以及见彼之错觉心识，犹如梦境中所体验之觉知，胜义中，能取所取二者皆无自性，即是空无实体。第二，宣说觉性大手印之义：心亦仅是念头觉知之流动，无有自性，乃风之作用，本体空性如虚空，诸法如虚空般平等安住。如金刚鬘续所说：如火焚烧之物不存在，无因而消逝，复由命气之风升起，业之风亦复种种，彼与俱生之识一同，复安住于三界之中，由此而生业与
English
Like placing butter in butter, one's own self-aware wisdom is, whatever good is seen is the prostration here. Therefore, great bliss is, the unchanging wisdom of one's own mind, the inconceivable reality, remaining in that state is the ultimate prostration. Second, the meaning of the text is fourfold: view, meditation, conduct, and result. First, of the three, first, the meaning of appearance as Mahamudra is explained. Mahamudra, the object to be expressed, is: all phenomena are one's own mind, seeing external objects as real is a delusion, like a dream, empty of substance. As it is said in the Vajra Tent Tantra: "Outside of the precious mind, there is no Buddha and no sentient being, in the place of consciousness, there is nothing external." The Hevajra Tantra says: "Because of ignorance, there is the form of samsara, without ignorance, samsara is pure." And: "In whatever world, one cannot find another Buddha elsewhere, the mind is the perfect Buddha, there is no other Buddha to be shown." And as the Kalachakra says: "Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world, pleasing them cuts off immeasurable existence, this is because of non-discrimination." The Guhyasamaja Tantra says: "All phenomena are like a dream, unborn in essence, naturally pure, in that is said to be the illusory Vajra." Its meaning is: the meaning of Mahamudra to be expressed is, thus, all phenomena are merely measured by one's own mind, that's all, therefore the reality of external objects, and the deluded mind that sees them, are like the awareness experienced in a dream state, in the ultimate sense, both subject and object are without self-nature, that is, empty of substance. Second, the meaning of awareness as Mahamudra is explained: the mind is also just the flow of memory and awareness, without self-nature, it is the play of wind, its essence is emptiness like the sky, all phenomena abide equally like the sky. As it is said in the Vajra Garland Tantra: "Just as an object burned by fire does not exist, it dissolves and goes without cause, again the wind of life rises, the winds of karma are various, that is together with the co-emergent consciousness, again it abides in the three worlds, from that arises karma and"
Chinese
如是而生。由此产生习气等，由此又复死亡和出生。如是犹如轮转。如是说。 胜观预言中说： 众生由处等而造作，于此即是依彼而生。如是说。 诸风以微细之形，与识和合交融之后，由诸根门而生起，趋入于诸境。 殊胜第一（续）中说： 一切为空性之体性，然空性无有体性。以与空性结合之故，普贤平等性中明。 密集续中说： 诸法无自性，然宣说诸法之真如。唉玛火！由稀有而生，于虚空中观修虚空。 意义是： 内心之念、觉、动摇、明晰，此亦无自性，因由业风之他力所生。本体空性如虚空，故所取能取之诸法，从本初未生且不生，如虚空般安住于平等性中。 第三，宣说双运大手印之义。 所谓大手印，不可用自性指示。因此，心之如是性，即是大手印之自性。 如是说，大手印明点中： 我之自性不可说，诸佛亦难寻。 二观察续中： 无色亦无见者，无声亦无闻者，无味亦无嗅者，无味亦无尝者，无触亦无触者，无心亦无心生。 意义是： 因此，所谓大手印之词，胜义谛中不可用自性 指示此，因外境与自明二者，皆未见能取所取之实有成立之故。 超离心识，无有作意，从本初双运本然心之如是性，即是地大手印之体性，从未动摇。 如是，以显现不实、觉性不生、双运超心三者，确定见大手印离于承诺。 第二，开示修大手印，分三： 第一，宣说安住法性大手印之义。 于彼不可改造和改变，谁人见彼
English
Thus it is born. From this arise habits and so on, and from this again, death and birth. Thus, it is like a wheel turning. So it is said. In the Prophecy of Intentions, it says: Sentient beings act through places and so on; here, it depends on that. So it is said. The winds, with subtle forms, after mixing and mingling with consciousness, arise from the doors of the senses and enter into objects. In the Supreme First (Tantra), it says: Everything is the nature of space, but space has no nature. By uniting with space, the all-supreme equality is revealed. In the Guhyasamaja (Tantra), it says: Dharmas are without essence, yet the suchness of dharmas is fully explained. Emaho! Arising from wonder, meditate on space in space. The meaning is: The inner mind, even the slight clarity of thoughts, awareness, and movement, is without inherent existence, because it arises from the power of karma winds under the control of others. Because its essence is emptiness, like space, all phenomena of grasping and being grasped are primordially unborn and unarisen, abiding in equality like space. Third, it is said to be the meaning of union, the great seal. The term "Great Seal" means that it cannot be pointed out by its own nature. Therefore, the suchness of the mind is the very nature of the Great Seal. As it is said in the Great Seal Bindu: My own nature cannot be spoken of; it is difficult to find even for all the Buddhas. In the Two Examinations (Tantra): There is no form, nor is there a seer; there is no sound, nor is there a hearer; there is no smell, nor is there a smeller; there is no taste, nor is there a taster; there is no touch, nor is there a toucher; there is no mind, nor is there anything arising from the mind. The meaning is: Therefore, the word "Great Seal" cannot be pointed out by its own nature in ultimate truth, because neither external objects nor self-awareness have been found to have truly established grasping and being grasped. Transcending intellect and beyond the realm of the mind, the suchness of the mind, which is primordially united and inherent, is the very nature of the ground, the Great Seal, and has never moved from it. Thus, by establishing the view of the Great Seal as being free from acceptance through the three: appearance is unreal, awareness is unborn, and union transcends the mind. Second, the meditation of the Great Seal is taught in three parts: First, it is said to be the meaning of the abiding nature, the Great Seal: It cannot be altered or changed; whoever sees that