Tibetan
རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔང་པོར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པའང་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ན། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་དམན་པའི་མཆོག་གོ་རིམ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མཆོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནས་བཟུང་། བསྔོ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་འབྲས་དང་། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་ལྷུང་བར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཤེས་རབ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་འཛད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བློ་ གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་ཟད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྤྱད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པར། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྔོ་བ་དངོས་ལ་ འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པའི་སྙེ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མ་དྲོས་མཚོར་ལྷུང་བས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཏམ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་ཁ་བ་ཡིས། །རེག་པ་གངྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ་རླབས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ། །དམ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་བཞིའི་འོད་སྟོང་འབར། །དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་མཁྱེན་གསུམ་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ། །མཆོག་གསུམ་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་ཤོག །བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་གཏམས། །ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཟིལ་དངར་འབེབས། །མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་རྒྱས། །རྩ་གསུམ་ཟླ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་འགྱུར་མེད་བྱིན་ རེ་ཆགས། །ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་རེ་ལེགས། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་འདུལ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་ཤོག །ཅེས་གནས་ཁང་གཡང་ཆགས་ཤིང་། སྦྱིན་བདག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལྷན་ཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེའོ།། ༈ །།འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་མཆོག །ཐོས་པར་དཀོན་པའི་དམ་ཆོས་ཆགས་བྲལ་མཆོག །བསྒྲུབ་པར་དཀོན་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཞིང་མཆོག །དཀོན་པའི་མཆོག་གྱུར་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དད་ལྡན་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་དམ་པ་དོན་གྱི་སྐུ། །ཆོས་ཅན་རྟག་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་བརྡ་ཡི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེའོ།། ༈ །།ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་མཐོ། །ཀླུ་དབང་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་ཆེན་པོས་བརྗིད། །མི་དབང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཁེངས། །འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གེ་སར་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་མེད། །ཞལ་ལུ་སྙིང་སྟོབས་དཔའ་རྒོད་འགྲན་ཟླ་མེད། ཁྲོ་ཐུང་འཕྲུལ་དང་བཀྲ་ལག་འགྲན་ཟླ་མེད། །འགྲན་མེད་མི་ཕོ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་བཟས་རྒྱ་ཡི་རྟེན་མཆོག་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས། །བལ་བཟས་བལ་པོའི་མཆོད་སྡོང་བརྫོངས་སུ་ཐོབ། །འབྲུག་མོས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པའི་གཏམ་བརྒྱུད་བཞག །ཡ་མཚན་བུད་མེད་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཞི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ། །བདེ་བ་སྟོང་པར་མི་ཕྱེད་རྫོགས་རིམ་ཆེ། །ལམ་རྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་འགག་རོལ་པར་འཆར་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་འཚམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་སྒྲིབ་གཉིས་རྡུལ་དང་བྲལ། །དམ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་བདེན་གཉིས་འདོད་རྒུར་འཆར། །དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གཟུགས་མང་འཛིན། །མཆོག་གསུམ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་སྤངས་རྟོགས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །དམ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཞི་བསིལ་སྨན་གྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཕུལ། །མཆོག་གསུམ་གི་ཝཾ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་རིགས་ཁམས་རྣམ་པར་དག །དམ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་དག་བྱེད་ཟིལ་མངར་མཆོག །དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ཐར་བདེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །མཆོག་གསུམ་རབ་དཀར་ཞོ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན། །དམ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་གྲོལ་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །མཆོག་གསུམ་དཱུརྱའི་མྱུ་གུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དམ་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ལུང་རྟོགས་གྲིབ་མ་བསིལ
Chinese
祈愿诸佛菩萨作为见证，如是所立之回向与发愿，祈请加持令其成就。第四，如是回向之利益：总的来说，积累、净治、增长的一切要点，在归摄于七支供时，是从不如《华严经》的殊胜次第而宣说的。即从顶礼的利益大于供养开始，直至回向之间，后者比前者利益更大，因此从利益的角度来说是殊胜的。特别是，即使是微小的善根，也不会堕落为世间安乐之果、声闻缘觉等低劣菩提之因，而成为唯有佛陀之近取因。具体而言，以智慧摄持三轮无所执著，如此回向的善根，任何嗔恚等耗尽之因都无法使其耗尽。如《妙臂请问经》云：“犹如水滴落入大海中，大海未尽之前它不尽。如是回向菩提之善根，未获菩提之前它不尽。”如是不仅不尽，而且以方便菩提心摄持，如此回向的善根如同具果之树，越来越增长。如怙主寂天云：“其余诸善如芭蕉，果实生时彼即尽，菩提心树恒生果，不尽增长益增盛。”此外，为无边无际的众生界而回向，也能获得如是之无量福德。如圣者龙树云：“众生界无量，利他心亦然。”之故。第五，适时的真实回向是：将如是圆满回向的行相如前所说那样铭记于心。祈请圆满的僧众们将回向和发愿等顺缘铭记于心。如此过渡之后，进入真实的回向。 二资粮如赡部洲之树穗，落入回向之无热恼海中，成就殊胜菩提之
English
May the Buddhas and Bodhisattvas be present as witnesses, and may the blessings be bestowed so that the dedication and aspiration made in this way may be fulfilled. Fourth, the benefits of such dedication: In general, when all the key points of accumulation, purification, and increase are gathered into the seven branches, they are taught in a superior order that is inferior to the Avatamsaka Sutra. That is, starting from the benefit of offering being greater than prostration, up to dedication, the latter is more beneficial than the former, so it becomes superior from the point of view of benefit. In particular, even a small root of virtue will not fall into the cause of worldly happiness and inferior enlightenment such as hearers and self-realizers, but will become the proximate cause of only the Buddha. In particular, the root of virtue dedicated with wisdom holding the three wheels without attachment is: Anger and other causes of exhaustion can never exhaust it. As it says in the Sutra Requested by Sagacious Ocean: "Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean is exhausted. Likewise, the virtue of dedicating to enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained." Not only is it inexhaustible, but it is held by the mind of expedient enlightenment, so the root of virtue dedicated in this way is like a fruit-bearing tree, growing more and more. As the Protector Shantideva said: "All other virtues are like plantain trees, when the fruit is born, it is exhausted, the tree of the mind of enlightenment always bears fruit, it is inexhaustible and grows more and more." Furthermore, dedicating it for the sake of the endless realms of sentient beings also obtains immeasurable merit. As the Holy Nagarjuna said: "The realm of sentient beings is immeasurable, so is the desire to benefit them." Therefore. Fifth, the actual dedication at the appropriate time is: Keep in mind the aspects of such a complete dedication as described above. Please ask the perfect Sangha to keep in mind the favorable conditions such as dedication and aspiration. After such a transition, enter into the actual dedication. The two accumulations are like the ears of the Jambudvipa tree, falling into the Anavatapta lake of dedication, accomplishing the supreme enlightenment of
Chinese
回向的语言。 如实宣说先前贤哲的意旨。 从此产生的洁白雪山， 接触恒河吉祥天女的微笑波浪， 涤除众生二障的垢染， 愿增盛利益安乐的歇息。 如是者，是依于大堪布一切智者的圣旨冠冕加持于顶髻之上。 释迦比丘钦哲旺波于自己二十三岁时，以极其简略且易于表达的方式，在吉祥埃旺却丹的拉章塔巴孜写成。 愿一切时中吉祥！ 嗡 斯瓦斯谛！ 佛陀吉祥法身坛城圆满， 正法吉祥四种结合之光芒炽盛， 僧伽吉祥三智周遍显明， 三宝日轮之吉祥于今降临。 上师吉祥加持甘露充满， 本尊吉祥成就甘露降临， 空行吉祥事业如海增长， 三根本月亮之吉祥于今降临。 法身吉祥不变加持， 报身吉祥任运成就庄严， 化身吉祥随所调伏广大， 三身须弥山之吉祥于今降临。 如是于处所稳固，施主吉祥之缘起，由无畏的导师蒋扬钦哲旺波与莲花舞自在智无边一同祈愿，悉地成就！ 祈祷无量寿怙主手中之贤瓶，以甘露之流灌顶， 祈祷尊胜佛母以各色金刚，彻底摧毁一切违逆之方。 祈祷如意轮之救护施予莲花，以加持甘露荡漾， 愿具缘者之心得以清凉，成就无死之吉祥！ 善哉！ 难得出现之佛陀，断证圆满最殊胜， 难得听闻之正法，离贪最殊胜， 难得修持之僧伽，积资田最殊胜， 祈愿稀有中之最胜三宝之吉祥！ 具信加持之根本上师， 具缘成就之根本本尊， 具誓事业之根本空行众， 祈愿利乐之三根本之吉祥！ 法性寂静殊胜义之
English
The words of dedication. Explaining the intention of the previous wise ones as it is. From this arising white snow mountain, Touching the smiling waves of the glorious Ganges goddess, Cleansing all the stains of the two obscurations of beings, May the rest of benefit and happiness greatly increase. Thus, relying on the crown of the great Khenchen All-Knowing One's command being bestowed on the crown of the head. Shakya monk Khyentse Wangpo, at the age of twenty-three, wrote this in a very concise and easy-to-express manner at the Ladrang Tarpa Tse of glorious Evam Chöden. May all times be auspicious! Om Svasti! Buddha's auspicious Dharmakaya mandala is complete, The sacred Dharma's auspicious union of four lights is blazing, The Sangha's auspicious three wisdoms are clear in all directions, May the auspiciousness of the Three Jewels sun come here today. Lama's auspicious blessings are filled with nectar, Yidam's auspicious accomplishments bring down nectar, Dakini's auspicious activities increase like an ocean, May the auspiciousness of the three roots moon come here today. Dharmakaya's auspicious unchanging blessings, Sambhogakaya's auspicious spontaneous accomplishment is excellent, Nirmanakaya's auspicious whatever is tamed is vast, May the auspiciousness of the three kayas Mount Sumeru come here today. Thus, in a stable place, as an auspicious connection for the benefactor, the fearless teacher Jamyang Khyentse Wangpo and Padma Garwang Lodrö Thaye together prayed, may it be accomplished! Praying that the vase of the immeasurable life protector's hand, with the stream of nectar, bestows empowerment, Praying that the victorious goddess, with various vajras, completely destroys all opposing sides. Praying that the wish-fulfilling wheel's protection bestows lotus, with blessings and nectar swaying, May the hearts of the fortunate ones be cooled, and may the auspiciousness of achieving immortality come! Goodness! The rare Buddha, the supreme perfection of abandonment and realization, The rare sacred Dharma, the supreme detachment, The rare Sangha to be practiced, the supreme field of accumulation, May the auspiciousness of the rare and supreme Three Jewels come! The root lama of faithful blessings, The root yidam deity of fortunate accomplishments, The root dakini assembly of faithful activities, May the auspiciousness of the three roots of benefit and happiness come! The nature of Dharma, peaceful, supreme meaning of
Chinese
身的。具有常法的受用表义之身，无别随所调伏幻化之化身，浩瀚三身之海吉祥圆满！善哉！吉祥！ 神王以天之大财富而高，龙王以龙之大宝珠而辉煌，人王以人之大受用而充满，三大世间吉祥圆满！ 格萨尔的现量智慧神通无与伦比，夏鲁的胆识勇猛无与伦比，卓同的幻术和扎拉无与伦比，无与伦比的三位男子吉祥圆满！ 汉女以方便迎请汉地的殊胜所依，尼女获得尼泊尔的佛塔作为嫁妆，龙女留下如龙般名声的故事，稀有三位女子吉祥圆满！ 本体空性离戏广大中观，自性光明乐空大印，大悲任运光明大圆满，三大根本自性吉祥圆满！ 平凡显现执着清净生起次第，显现为天大乐转变圆满次第，乐空不二圆满次第，道次第三个阶段吉祥圆满！ 极为清净法身，无碍游舞显现圆满报身，适合所化众生化身，果传承三身无别吉祥圆满！萨瓦芒嘎拉！ 嗡 斯瓦斯谛。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 愿吉祥 佛陀吉祥，远离二障尘垢，正法吉祥，二谛如意显现，僧伽吉祥，二资粮显现众多形象，三宝如意宝镜吉祥圆满！ 佛陀吉祥，断证精华之精髓，正法吉祥，寂静清凉之殊胜药，僧伽吉祥，献上消除烦恼痛苦，三宝之善妙吉祥圆满！ 佛陀吉祥，种姓清净，正法吉祥，清净甘露之殊胜，僧伽吉祥，解脱安乐之青春增长，三宝极白乳汁吉祥圆满！ 佛陀吉祥，三身之根本稳固，正法吉祥，不死枝叶繁茂，僧伽吉祥，解脱精华成就，三宝琉璃之苗芽吉祥圆满！ 佛陀吉祥，四身之果实成熟，正法吉祥，经教证悟之荫凉。