Tibetan
་སྲིད་དུ་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མ་ལང་གི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བེ་རོ་ཙ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་མ་ཡེངས་ཞོག །རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་རང་གིས་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་དང་། རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །ལས་རྣམས་གང་ཡང་བཀག་པ་མེད། །བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཡིན། །རང་སེམས་ཨ་ཏིར་མ་རྟོགས་ན། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ། །ལྟ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་། །ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། ཡོད་པར་ འཛིན་ལ་ཐར་ཕ་མེད། །མེད་པར་འཛིན་ལ་མཐོ་རིས་མེད། །གཉིས་ཀར་འཛིན་པ་མི་ཤེས་པས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གང་དགར་ཞོག །ཅེས་དང་། དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་གྲོལ་བ་མེད། །བསྐྱེད་རིམ་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་རིག་ཡིན། །གསལ་རིག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །ཤེས་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་མི་རྟོག་ཉིད། །བཙལ་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་རྙེད། །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་ཤེས་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་པ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། སྐྱེ་དང་འགགས་དང་གནས་པ་ཡོད་མིན་པ། །བརྗོད་བྲལ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་ཅིང་། །བསམ་མིན་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མིན་ལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ མ་འདྲ། །གང་ཤར་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །བཅོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སེམས་ཀྱི་དྲན་འཛིན་གཅེས་སོ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་དཔལ་ས་ར་ཧས་གདམས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། །དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་དང་། འཁོར་བར་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱར་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་དེ། །མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་ལོག་གནོན་ཐོབ། །ལོག་གནོན་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་དངོས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པས། མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསམ་དུ་མེད། །བསམ་དུ་མེད་པར་བསྒོམ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གྲི་ཟད་བརྡར་ཟད་ཡིན། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་མི་ནུས། །བསམ་མེད་རྟོག་པ་ཟད་པ་ན། །སྡིག་ པའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། མ་བཅོས་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཀུན་ཏུ་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་རང་གསལ་ངང་། །དྲན་རྟོག་ཅིར་སྣང་འཆར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་རང་སར་ཞོག །ཕན་གནོད་མི་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དེ། །ཚོགས་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏོང་བར། །དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་འབྱམས། །དེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གདམས་པ། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཞོག །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་ཞོག །བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ཡི་ཚིག །བཞག་དང་མ་བཞག་ཐ་སྙད་མེད། །མིང་མེད་བརྗོད་མེད་བརྟག་གཞི་བྲལ། ། བརྟག་སྣང་བློ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཞི། །དགག་སྒྲུབ་སྤོང་ལེན་དབྱིངས་སུ
Chinese
或者在生存中成为相，或者成为分别念的敌人，或者到盗贼等出现之前，安住在如是了知中。又，一切知者贝若扎纳说：于无修之法界赤裸中，莫令无思之觉性散乱。若生起分别，则自显自解脱。观修诀窍之根本无有超过此者。又，绒宗班智达却吉桑布说：诸法一切之根本，任何业皆无遮止。无系缚解脱之法身，自心即是本初。若未证悟自心阿底，无论如何做皆是束缚之因。又，黑汝嘎真容钦释迦炯乃说：名为见者，若有能见之物，则非见。观无所观之义，将法性无言之道持为道用。如是等等。至尊文殊菩萨对萨迦派大师的教诲中说：若有执着，则非见。又，其义至尊扎巴说：执着有则无解脱，执着无则无天界，因不了解执着二者，故于无二之状态中随意安住。又，具德大悲说：分别念若为智慧所控制，则无轮回。智慧若为分别念所控制，则无解脱。生起次第虽是分别念，然分别念之体性即是心性，心之自性是明觉，明觉之自性是空性，空性本初即是法界。知晓错乱即是法界，故一切分别念，无论如何修持皆是不分别。即使寻觅也如何能找到错乱？心中所动之念全部，若能了知皆是法界，则无分别大智慧之错乱另立存在。又，至尊扎巴说：生与灭与住皆不存在，于此不可言说者当思维什么？言说不可言说者，于此无有意义，非思之物亦非思维之处，于无修者当修持什么？如是知晓则将变为无执着。又，蒋贡萨迦班智达说：世俗显现如梦幻，任何显现皆是空性，是心之运作。
English
Or in existence as a sign, or as the enemy of conceptualization, or until thieves and the like arise, one should abide in knowing it as such. Furthermore, Omniscient Vairochana said: In the naked Dharmadhatu where there is no meditation, do not let the unthinking awareness be distracted. If a thought arises, it is self-arisen and self-liberated. There is no root of view and meditation instructions beyond that. Furthermore, Rongzom Pandita Chökyi Zangpo said: The root of all dharmas is that no actions are prohibited. The Dharmakaya without bondage or liberation is one's own innate mind. If one does not realize one's own mind, Ati, no matter what one does, it is the cause of bondage. Furthermore, Heruka Ngönzur Chen Shakya Jungne said: That which is named as view, if there is something to be seen, it is not a view. Look at the meaning of that which has nothing to be seen. Take the inexpressible nature of reality as the path. And so on. From the instructions of Jetsun Manjushri to the great Sakya master: If there is grasping, it is not a view. Furthermore, the meaning of that, Jetsun Drakpa, said: Holding onto existence has no liberation, holding onto non-existence has no higher realms. Because of not knowing how to hold onto both, abide as you please in the state of non-duality. Furthermore, Glorious Great Compassion said: If conceptualization is controlled by wisdom, there is no samsara. If wisdom is controlled by conceptualization, there is no liberation. Although the generation stage is conceptualization, the essence of conceptualization is mind itself. The nature of mind is clarity and awareness. The nature of clarity and awareness is emptiness. Emptiness is primordially the Dharmadhatu. Knowing that delusion is the Dharmadhatu itself, therefore all conceptualizations, no matter how one meditates, are non-conceptual. Even if one searches, how can one find delusion? If all the movements of the mind are fully known to be the Dharmadhatu, then the delusion of great non-conceptual wisdom does not exist separately. Furthermore, Jetsun Drakpa said: Since there is no birth, cessation, or abiding, what should one think about this inexpressible? Speaking the unspeakable is meaningless, and it is not a place to think about the unthinkable. What should one meditate on in the unmeditated? Knowing it in that way will become without grasping. Furthermore, Jamgön Sakya Pandita said: Conventional appearances are like dreams and illusions. Whatever arises is emptiness, it is the way the mind operates. In the state of the unconditioned great seal,
Chinese
看看吧！心的忆持珍贵啊，译师！还有，至尊玛尔巴译师，吉祥萨ra哈的教诲：以后的识，无法在心上打补丁。知晓显有世间是心的自性，无需用对治来修，心的本性无法忆念，那也安住在不作修饰的状态中。还有，不视轮回为过患，涅槃没有可得之物，庸常的觉知，其自身规律，安住在不作修饰的原始状态中。还有，尊者自己的话：生死二者的中阴时，无论生起什么分别念的显现，显现是无自性的，如果产生错乱，就获得还灭，还灭看着自己的心，看了之后，无实有在自身消解。还有，瑜伽自在者米拉日巴说：究竟的意义上没有破立，真实的意义上没有思，如果懂得不思地修，烦恼就会像刀一样用尽，像磨损一样用尽。一旦产生很多思绪，无论怎么修也无法解脱，当无思的念头穷尽时，罪业的异熟就穷尽了。还有，法王达波仁波切说：不作修饰安住的心就是佛，行住坐卧都随意安住，那样安住的心就像虚空，永远不堕入任何一边，是见。还有，玛吉拉准玛说：法界大虚空自明朗的状态中，忆念分别无论显现什么都是生起，比如在大海中，生起波浪等等，那样证悟的士夫，无需造作，安住在自身，不生起利益损害，在法界中消解。还有，大成就者邬金巴说：无有偏颇的觉性没有所依，不对六聚的缘分放任自流，在离戏大义的状态中广大，那不摇动是见的殊胜。还有，洛扎大成就者南喀坚赞，吉祥秘密主所教诲的：无法观看的菩提心，具有空性大悲的精华，安住在不可说思议的状态中，安住在超越心意的状态中，安住在无作放松的状态中，安住叫做心意的词语，安住与不安住没有言说，无名无说离于考察，考察显现的心在法界中寂灭，破立取舍在法界中
English
Look! The mind's memory is precious, translator! Also, the teachings of glorious Saraha to Jetsun Marpa Lotsawa: With the later consciousness, there is no patching up the mind. Knowing that appearances and existence are the nature of the mind, there is no need to cultivate by applying antidotes. The mind's natural state cannot be remembered. That too, rest in an uncorrected state. Also, not seeing samsara as a fault, nirvana is not something to be attained. Ordinary awareness, its own nature, rests in an uncorrected, raw state. Also, the words of the Lord himself: In the bardo between birth and death, whatever appearances of discursive thoughts arise, appearances are without inherent existence. If delusion arises, attain reversion. Look at your own mind for reversion. By looking, insubstantiality is liberated in its own place. Also, the lord of yogis, Milarepa, said: In the ultimate meaning, there is no negation or affirmation. In the true meaning, there is no thought. If you know how to meditate without thought, afflictions will be exhausted like a knife, exhausted like wear. Once many thoughts arise, no matter how you meditate, you cannot be liberated. When thoughtless thoughts are exhausted, the karmic ripening of sins is exhausted. Also, Dharma Lord Dagpo Rinpoche said: The mind that is placed without correction is the Buddha. Rest freely in all activities, such as walking, standing, lying down, and sitting. The mind that is placed in that way is like the sky. It is a view that never falls to any side. Also, Machig Labdrön said: In the self-luminous state of the vast expanse of the Dharmadhatu, whatever arises as memory and thought is what arises. For example, in the great ocean, waves and so on arise. A person who realizes that, without fabrication, rests in his own place. Benefit and harm do not arise, and are liberated in the Dharmadhatu. Also, the great accomplished Ugyenpa said: Unbiased awareness is without support. Without letting the conditions of the six aggregates run wild, it is vast in the state of great freedom from elaboration. That unwavering is the supreme of views. Also, the teachings of the glorious Lord of Secrets to Lhodrak Drubchen Namkha Gyaltsen: The Bodhicitta that cannot be seen, possessing the essence of emptiness and compassion, rest in an unspeakable and unthinkable state, rest in a state beyond mind, rest in a state of effortless relaxation. Resting is a word of mind. There is no expression of resting or not resting. Nameless, unspeakable, free from examination, the mind of examination appearances is pacified in the Dharmadhatu. Negation, affirmation, abandonment, and adoption are in the Dharmadhatu.