Tibetan
་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཐག་བགྱིད་ཤོག །སྦྱིན་དང་བཟོད་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །ཀུན་ནས་མུ་ཁྱུད་བཟང་པོས་ཡོངས་འཁྲིལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟེ་བར་གཅིག་བཟླུམས་པས། །བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་རྟག་མིན་ཁམས། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མཉམ་སྦྱོར་ནས། །ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆང་གིས་རབ་མྱོས་པས། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཆེར་བརྟས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཐག་བགྱིད་ཤོག །སྙིང་དབུས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་བུམ་སྐུའི་སྦུབས། །མངོན་སུམ་ཡང་དག་རིག་པ་ལ་ གོམས་པས། །བློ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་སྟེ། །གྲོལ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཀ་དག་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉིན་བྱེད་ཆེས་འབར་ཏེ། །མི་ཕྱེད་ནང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གཞིར། །འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨོ་བཞད་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །གྲགས་སྟོང་རླུང་གི་ཕོ་ཉས་བསྐུལ་བ་ལས། །གསང་ལམ་མཐར་ཐུག་སྨོན་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་རྒྱལ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཤར་ལྷུག་པར་བླངས་བ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སིདྡྷ་ནཱུབཛྲ་གཱི་རྟིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། །དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་སྒྲ། །ཟད་མེད་ལེན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི། །སྙིང་པོས་དབེན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྨོན་གྱི་ བྱེད་པོ་དཀར་བ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། །ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བཙིར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། །རྟོག་གེའི་ཐལ་འགྱུར་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཡེ་གྲོལ་ལ་རྗེས་དཔག་མ་དགོས་པར། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མཐུས། །གང་ཤར་ཀུན་རང་རིག་རྗེན་པར་གྲོལ། །རྟོག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །ངང་བཞག་གི་སྦུབས་སུ་དག་ཙ་ན། །ཡུལ་སྣང་ཀུན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཏེ། །ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པའི་མོད། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྤུ་རིས་འཇའ་ལྟར་།དེངས། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་། །ཟག་བྲལ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་དབང་བྱས་པས། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་འབད་མེད་བརྡོལ། །རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་རང་ཆས་གནས། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན་པའི་ཚེ། །གནས་ཡུལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཆད་དེ་ཐལ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གདིང་རྙེད་པས། །བཅོས་མ་ཡི་སྒོམ་ལ་རེ་མ་དགོས། །ཡིད་དཔྱོད་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག །འདི་དོན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱབ་བདག་དྲན་ཆོག་བླ་མ་ཡིས། །སྐད་ཅིན་རྗེན་ པར་ངོ་སྤྲད་པས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །འདི་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་གནད་ཅིག་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་མཐའ་དག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་མཐོང་བས་རེ་དོགས་བློ་སྣ་ཞིག །དེ་ཞིག་པས་གང་ཤར་གླུ་རུ་ལེན། །དེ་བླངས་པས་རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། །དེ་འདུས་པས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ནོན་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཚུལ་དེ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །རྨོངས་ཞེན་གྱིས་གཤེ་བར་མི་འཚལ་ཏེ། །སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་མ་འགགས་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་དེ་རིང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་བ་ལ། །དགུང་མཁའ་ཁམས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ཁེངས། །ས་གཞི་ཀུན་ཟླ་ཞུན་གོས་སུ་གྱོན། །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ངང་གིས་སྙོམས། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁོང་ནས་འབར། །འདི་ཟབ་དོན་གྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བ་ལ། །ཁོང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་ཀུན། །ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྟགས་སུ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་གོའམ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས། །ཨ་ལ་ལ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན། །བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རེ་དོགས་གྱི་སྡུག་ཡུས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཉམས་མཚར་གྱི་གླུ་འདི་ངག་ནས་ཐལ། །དེའི་དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེན་དོན་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་མཇལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམ་དབྱེར་ མི་ཕྱེད་པ
Chinese
愿……的使者，摧毁障碍魔军！布施和忍耐等方便智慧波罗蜜多，以圆满的善妙环绕，在金刚乘的中心合而为一，愿掌握真俗二谛之法的王权！五蕴、十二处、十八界，有为法皆是无常之性，以常、坚、无坏灭的大手印，在三处本尊的坛城中融合，愿赐予俱生之喜的盛宴！以乐空双运之酒极度陶醉，十六喜悦的青春更加茁壮，以离一切相的二饮自在，摧毁烦恼迷惑的军队！心间中脉超越八识的宝瓶身之内部，习惯于现量正智，于离念大乐中成为一体，愿八解脱之实相显现！在超越言诠的原始清净大水藏中，任运自成四相之日极度炽燃，在不退转、内明、具足六种功德之基上，愿盛开不迁变的莲花！如是，从受用轮的文字之云中，由声空风的使者催动，愿以秘密道究竟之祈愿甘露，平息痛苦谛的酷热！如是，最初进入实修誓言之时，邬金第二佛（莲花生大师）依仗神通金刚之庄严，在外道得胜之时，于国王初十供养之际，随显而发之语成就！名为萨瓦悉地努班匝给尔底（藏文，梵文天城体：सर्वसिद्धि नुबज्रगीर्ति，梵文罗马拟音：Sarva siddhi nubajragīrti，汉语字面意思：一切成就金刚语）之证悟所说金刚歌，乃正直稀有之种子。啊 霍！ 具足四身自在之金刚持，三世一切佛之本体，遍主轮之怙主，以身语意恭敬祈请，以大悲垂念。愿随显皆于自性中解脱。从光明中脉的虚空界中，声空金刚的 spontanenous 之歌，无尽领受的春日，并非远离精要，以昔愿之白业，以及缘起之门未曾止息，对于诸法以苦行的教诲，以及以论理的锐利辩论，
English
May the messenger of... crush the armies of obstructing demons! May the perfections of skillful means and wisdom, such as generosity and patience, be completely surrounded by a perfect and virtuous circle, and united as one in the center of the Vajrayana, may the kingdom of the two truths of Dharma be empowered! The aggregates, elements, and sources, conditioned phenomena are impermanent in nature. With the great seal of permanence, stability, and indestructibility, may the joy of co-emergence be bestowed by uniting in the mandala of the three seats of deities! Intoxicated by the wine of bliss and emptiness, the youth of sixteen joys grows stronger, and with the two-drinking power free from all appearances, may the armies of afflictions and delusions be crushed! In the heart center, the inside of the vase body beyond the eight consciousnesses, accustomed to manifest and correct awareness, becoming one taste in the great bliss beyond mind, may the reality of the eight liberations be manifested! In the great ocean of primordial purity beyond expression, the sun of spontaneously accomplished four visions blazes exceedingly, and on the basis of non-returning, inner clarity, and possessing six qualities, may the lotus of immutability bloom! Thus, from the clouds of letters of the enjoyment wheel, propelled by the messenger of sound-emptiness wind, may the nectar of ultimate aspiration on the secret path pacify the heat of the truth of suffering! Thus, when first entering the vow of practice, relying on the miraculous Vajra arrangement of the Second Buddha of Oddiyana (Padmasambhava), at the time of the victory over external philosophies, during the King's tenth-day offering, may whatever arises spontaneously be accomplished! The Vajra spontaneous song expressing the realization of Sarva Siddhi Nubajragīrti (Tibetan, Devanagari: सर्वसिद्धि नुबज्रगीर्ति, Romanized Sanskrit: Sarva siddhi nubajragīrti, Literal Chinese meaning: All Accomplishment Vajra Speech), called the seed of wonderful and uprightness. Ah Ho! The Lord Vajradhara, the master of the four glorious bodies, the embodiment of all Buddhas of the three times, the all-pervading protector of the wheel, I respectfully pray with body, speech, and mind, and may you protect me with great compassion. May whatever arises be liberated in its own place. From the space of clear light and the central channel, the sound of the spontaneous Vajra song, this inexhaustible spring of reception, is not devoid of essence, but with the white karma of past aspirations, and the door of interdependent origination not being blocked, for all phenomena, with the teachings of asceticism, and with the sharp refutations of logic,
Chinese
无需追溯渐悟之解脱， 以亲见顿悟之真谛力， 所显现皆于自明中赤裸解脱。 当所有分别执着的束缚， 于自然安住之空性中清净时， 一切境相皆为清净之浩瀚， 平凡之执着消逝于法界。 于金刚身之坛城中， 三处寂怒本尊众， 知晓圆满成就而安住之刹那， 俱生之毛发如彩虹般消散。 出入之命勤风息， 于无漏之督提脉中得自在， 于不坏那达之虚空中， 经教证悟之法蕴不费力涌现。 于三脉与五轮之城市中， 方便智慧之瑜伽母自性安住， 当以不变之乐滋润时， 处所之作意念头断灭消逝。 然现象之自性虽各异， 然既已寻得与实相相符之确信， 故无需依赖造作之禅修， 心识之相于自处寂灭。 此非无意义之空谈， 乃是蒙受遍主忆念上师， 刹那赤裸开示之恩德， 如实了知轮回涅槃之安住方式。 此乃金刚道之要诀之一。 所有外境之显现， 皆如幻象与梦境般见。 见彼故，希冀与恐惧之念消逝， 彼消逝故，所显现皆吟唱为歌。 吟唱彼故，自现收摄于掌控中， 彼收摄故，他现被威力镇伏， 彼镇伏故，轮回涅槃平等扩展。 纵然未对此等方式生起信乐， 亦勿以愚痴嗔恨而呵斥， 因其乃空性与缘起无碍之， 因果之显现故。 吉祥今日于白方之增长日， 虚空界充满鲜花之雨， 大地皆披月融之衣， 内外之诸元素自然调和， 心之乐、明、无念于内燃烧。 于开启此甚深意义之门扉时， 所有空行勇士之聚众， 皆不食以示心喜之象征。 汝等通晓否？公正具慧之士们， 啊啦啦，轮回与寂静一切， 视无实之瑜伽士， 虽无希冀与恐惧之苦楚， 然奇妙之歌于口中流出。 以此善德愿未成佛之众生， 皆能现见真谛之智慧， 三身亦不分
English
Without needing to trace back to gradual liberation, Through the power of seeing the truth of direct liberation, Whatever arises is nakedly liberated in self-awareness. When all the bonds of conceptual grasping, Are purified in the space of natural abiding, All appearances of objects are vast and pure, Ordinary clinging vanishes into the expanse. In the mandala of the vajra body, All the peaceful and wrathful deities of the three places, At the moment of knowing they abide in perfect accomplishment, The hairs of co-emergence dissolve like rainbows. The life-force winds of arising and entering, Having power over the stainless dhuti, From the sky of the indestructible nada, The treasure of scripture and realization effortlessly bursts forth. In the city of the three channels and five chakras, The dakini of skillful means and wisdom naturally abides, When moistened by unchanging bliss, The mental fixation on location is cut off and dissolves. Although the nature of appearances is diverse, Having found certainty that accords with reality, There is no need to rely on artificial meditation, The signs of mental activity subside in their own place. This is not meaningless boasting, But through the kindness of the all-pervading, mindful lama, Who nakedly introduced it in an instant, The way of abiding in samsara and nirvana is realized as it is. This is one of the essential points of the vajra path. All external appearances of objects, Are seen as like illusions and dreams. Seeing that, the thoughts of hope and fear subside, Because that subsides, whatever arises is sung as a song. Because that is sung, self-appearance is gathered under control, Because that is gathered, other-appearance is suppressed by power, Because that is suppressed, samsara and nirvana are equally expanded. Even if you do not develop faith in these ways, You should not scold with ignorant hatred, Because it is the appearance of cause and effect, Where emptiness and dependent arising are unceasing. Glorious today, on the waxing side of the white, The realm of the sky is filled with a rain of flowers, The whole earth is dressed in clothes of melted moon, The elements of inner and outer are naturally harmonized, The bliss, clarity, and non-thought of mind blaze from within. At the opening of the door to this profound meaning, All the assemblies of heroes and dakinis, Do not eat as a sign of delight. Do you understand that, impartial and wise ones? Alala, all of samsara and peace, To the yogi who sees them as unreal, Although there is no suffering of hope and fear, A wonderful song flows from the mouth. By this virtue, may all beings who have not become buddhas, Directly encounter the wisdom of true meaning, And may the three kayas not be divided