Tibetan
ང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་འདུད་རྩི་ལྔ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལས་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལས། །ཐོག་མར་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། བློ་རཀྵ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི། །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩལ་ལས། །རང་མདུན་ ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་གུར་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་དྲེའུ་རྐྱང་སེར་ལ། །སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྐྲ་དང་ལྤགས་པས་གཡོགས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གོང་སྨོད་བྱས་པའི་སྟེང་། །བྱོལས་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུན་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི། །ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རོལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དབུགས་བྲལ་བམ་རོར་དགྱེས། །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨར་སྨིན་གློགས་ལྟར་འཁྱུགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པའི་རྩེར། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྐམ་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཅོད་པན་ལ། །མདངས་མཐའི་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་གྲིབ་བསིལ་གཡོ། །སྙན་གཡས་གདོང་ལྔ་གཡོན་པར་ལྟོ་འགྲོས་བརྒྱན། །ཁྲག་འཛགས་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྐུའི་གནས་སུ་བཀོད། །ལྟེ་བར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་དར་གྱི་ལྷབ་ ལྷུབས་དང་། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོག་ཤིང་། །དྲེགས་ལྡན་ཤརྟུལ་ཡི་ཤམས་ཐབས་ལ། །ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་ཟུང་གི་སྐ་རགས་བཅིངས། །སྒ་ཡི་སྔ་ཤར་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་། །བཙན་གྱི་བྱང་དམར་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕྱང་། །ཕྱི་ཤར་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོ་དམར་བཏགས། །བདུད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཤིང་ནག་པོ་སྐེད་ལ་གཟེར། །འཁོར་དུ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། །མ་བདུད་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་གྲུབ་བུམ་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་རོལ། །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་པིར་རྩེ་ཡིས། །ལེགས་བྲིས་དབང་གཞུ་གསར་པའི་སྤུན་ཟླའི་གཟུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵ། རྣ་བར་ཚིགས། སྣར་ཁཾ། ལྕེར་རཾ། དཔྲལ་བར་ཀཾ །ལྟེ་བར་པཾ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། བྷྱོ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་མཚན་གསོལ་བ། །རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཤིང་། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི། །ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན། །བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་སྣང་ཚུལ་ཅན། །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་པས། །འགགས་མེད་ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། བྷྱོ༔ རཀྵ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ ནག་མོ་གདུག་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་མ། །ནག་མོ་གཙོ་མོ་དྲེའུ་རྟ་བཅིབས། །འདིར་བྱོན་དྲེའུ་རྟའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བྷྱོརཀྵ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། །བྷྱོ༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན། །དགོད་བྱེད་ཧ་ཧ་ནག་པོ་སྟེ། །གསོད་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་མོར། །བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །སྦྱོརཀྵ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ། ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས། །རྣམ་མང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཕྲ་མོ་སྦོམ་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཛ་གད་འདི། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག །དྭངས་མ་ཡི་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་སྦྱར་གཏོར་མ་འདི། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་
Chinese
我从风火颅器上，班杂器皿中五肉五甘露，三谷化光所生之，朵玛化为欲妙甘露海。（ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，嗡 阿 吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。念诵三次加持之。第二、正行有十一个次第，首先于前生起护法及其眷属，念诵三遍“布洛 Raksha”等之后，以事业咒语清净，以自性空净化。轮回涅槃诸法本初离戏论之界，俱生大手印之自性，如光明金刚虚空之界，显现无碍之游舞中，自身前 血海波涛汹涌之境，黑色暴风旋绕之大帐篷中央，于具神通力之黄色骡驹上，覆盖罗刹头颅之毛发与皮，于毒蛇缠绕诅咒之上，现出吉祥战神王母，身色如末劫之乌云翻滚之光彩，一面二臂罗刹女忿怒之相，右持金刚橛于虚空挥舞，左手以盛满血之颅碗，于胸前摇动。张口龇牙，喜悦于断气之尸体，发出“阿拉拉”之巨响如雷鸣，三眼血红圆睁，眉毛胡须如闪电般闪烁，头发棕黄色向上竖立之顶端，五部之自性五干颅，与无云之月亮水晶童子之发髻上，百道光芒之伞盖摇曳。右耳以五头，左耳以食肉鸟装饰，悬挂五十滴血人头项链，以血点与油脂图案，以及大灰烬堆积于身体各处，脐间增长日光之坛城，眼药光亮之绸缎飘动，人皮靠垫与瑞兽之衣裳，傲慢夏图尔与益西夏木之法衣，以食肉鸟之双王系腰，鞍前之东方悬挂疾病之囊袋，赞神之北面悬挂红箭与黑白石子，外东面系缚蓝红色兵器之箭袋，魔之黑木桩钉于腰间，周围是四时之四天女，母鬼、阎罗、罗刹与田
English
From me, on top of the skull-generating wind and fire, in the Bhanda vessel, five meats and five amritas, from the melting of three grains into light, the Torma becomes an ocean of desired objects and nectar. (ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།, oṃ āḥ hūṃ, Body, Speech, and Mind). Bless it by reciting three times. Secondly, the main practice has eleven steps. First, generate the Dharma Protector and retinue in front. After reciting "Blo Raksha" etc. three times, purify with the action mantra, and cleanse with Svabhava. All phenomena of Samsara and Nirvana are primordially free from elaboration, the nature of Coemergent Mahamudra, like the realm of clear light Vajra space, from the unobstructed play of manifestation, in front of oneself, A realm of turbulent waves of blood ocean, in the center of a swirling great tent of black storm, on a miraculous and powerful yellow mule, covered with the hair and skin of a Rakshasa's head, above the curse of venomous snakes entwined, appears the glorious Queen of War God, the color of her body like the rolling clouds of the final age, one face and two arms, in the wrathful form of a Rakshasi, her right hand raises a Vajra stake in the sky, her left hand holds a skull cup filled with blood, shaking it in front of her chest. Opening her mouth and baring her fangs, she delights in breathless corpses, uttering a loud "Alala" like thunder, her three eyes are round and red, her eyebrows and whiskers flash like lightning, on the top of her hair, which is reddish-yellow and stands upright, are five dry skulls, the nature of the five families, and on the crest of the cloudless moon crystal youth, sways the shade of a hundred rays of light. Her right ear is adorned with five heads, her left ear with meat-eating birds, a necklace of fifty dripping blood heads hangs down, blood dots and fat patterns, and large piles of ash are arranged on various parts of her body, in her navel grows a mandala of the sun, silk banners of bright eye medicine flutter, a human skin cushion and a garment of auspicious animals, the robes of the arrogant Shatul and Yeshe Sham, the double king of meat-eating birds is tied around her waist, in front of the saddle on the east hangs a bag of diseases, on the north side of the Tsen god hang red arrows and black and white stones, on the outer east side is tied a quiver of blue and red weapons, a black wooden stake of demons is nailed to her waist, around her are the four goddesses of the four seasons, mother ghosts, Yama, Rakshasas, and fields.
Chinese
及弓。 诸天龙夜叉，乾闼婆，成就瓶等， 显有世间傲慢的军队不可思议。 所有众生右手中的各种武器， 左手则享用盛满鲜血的颅器。 主尊及眷属皆为极度恐怖忿怒之相， 仅忆念便能使敌与魔的军队， 肝胆俱裂，具有此等殊胜之处。 以无碍幻化的禅定笔尖， 善绘新制权杖之形， 显空双运大乐中清晰显现。 如是显现之主眷一切众生的眼中是 ཀྵ（藏文ཀྵ，梵文天城体kṣa，梵文罗马拟音ksha，地的种子字）, 耳中是 ཚིགས།（藏文ཚིགས།，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，无字面意思）, 鼻中是 ཁཾ།（藏文ཁཾ།，梵文天城体khaṃ，梵文罗马拟音kham，空的种子字）, 舌中是 རཾ།（藏文རཾ།，梵文天城体raṃ，梵文罗马拟音ram，火的种子字）, 前额是 ཀཾ（藏文ཀཾ，梵文天城体kaṃ，梵文罗马拟音kam，乐的种子字）, 脐中是 པཾ།（藏文པཾ།，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音pam，水的种子字）, 头顶是 ཨོཾ།（藏文ཨོཾ།，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音om，身语意的种子字）, 喉咙是 ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音ah，无生之种子字）, 心间是 ཧཱུཾ་（藏文ཧཱུཾ་，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，智慧的种子字）所标帜。 自观为本尊，从心间种子字放射光明， 从东北方木类定（Muling）的大海中， 迎请具光荣的吉祥天女军队的统领，及其眷属。班杂萨玛扎（藏文བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体वज्रसमाज，梵文罗马拟音vajrasamāja，金刚集）。 第二是迎请： 焚烧殊胜的混合香， 并伴随音乐和歌声。 beheld！ 遍及一切胜者的事业中， 被尊称为军队统领的吉祥天女， 以一心虔诚的敬仰来迎请， 祈请您无碍迅速降临！ 虽然未曾离开大乐一滴， 却示现遍布轮回与寂静之形， 具有寂静、贪欲、忿怒等无尽的姿态， 祈请具光荣的军队统领降临！ 往昔在有诸佛子之诸佛面前， 曾立誓护持佛陀教法， 并为利益众生而努力， 祈请您勿忘昔日誓言，立即降临此处！ 从东北方木类定（Muling）的宫殿中， 具有凶猛金刚罗刹女之相， 祈请您与三界傲慢的军队如海， 以及空行母眷属一同降临！ 在远离戏论的胜义智慧中， 虽然超越了来与去的相状， 但以世俗如幻化的示现， 祈请您以无碍的 慈悲力降临此处！ beheld！ 在 རཀྵ་（藏文རཀྵ་，梵文天城体rakṣa，梵文罗马拟音raksha，保护）等之后， ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ༔（藏文ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ，梵文天城体诶阿惹里吽吽匝匝，梵文罗马拟音e a ra li hum hum dza dza，无字面意思） 第三是祈请安住： beheld！ 黑女凶猛且傲慢， 示现遍布一切之形， 黑女尊主骑乘骡马， 祈请您降临于此，安住于骡马之座！ 在 བྷྱོརཀྵ་（藏文རཀྵ་，梵文天城体rakṣa，梵文罗马拟音raksha，保护）等之后， ཛ༔ཧཱ
English
And bows. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, accomplished vases, etc., The arrogant armies of existence and peace are inconceivable. Everyone has various weapons in their right hands, And the left enjoys a skull filled with blood. The main deity and retinue are all in a terrifying and wrathful form, Just remembering them can cause the enemy and obstructing forces to Fissure their vital organs, possessing such special qualities. With the unimpeded illusory samadhi brush tip, Skillfully drawn, the form of a new power bow sibling, Clearly manifested in the great union of appearance and emptiness. Thus, in the eyes of all the main and retinue that appear, is KSHA (藏文ཀྵ，梵文天城体kṣa，梵文罗马拟音ksha，地的种子字), in the ears is TSHIGS (藏文ཚིགས།，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，无字面意思), in the nose is KHAM (藏文ཁཾ།，梵文天城体khaṃ，梵文罗马拟音kham，空的种子字), on the tongue is RAM (藏文རཾ།，梵文天城体raṃ，梵文罗马拟音ram，火的种子字), on the forehead is KAM (藏文ཀཾ，梵文天城体kaṃ，梵文罗马拟音kam，乐的种子字), in the navel is PAM (藏文པཾ།，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音pam，水的种子字), on the crown of the head is OM (藏文ཨོཾ།，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音om，身语意的种子字), in the throat is AH (藏文ཨཱཿ，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音ah，无生之种子字), and in the heart is marked with HUM (藏文ཧཱུཾ་，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，智慧的种子字). Light radiates from the seed syllable in the heart of the self-visualized deity, From the great ocean of Muling in the northeast, the glorious goddess, the queen of the army, along with her retinue, Vajra Samaja (藏文བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体वज्रसमाज，梵文罗马拟音vajrasamāja，金刚集). Secondly, the invocation: Burning special mixed incense, Accompanied by music and melodies. Bhyo! In the activities of all the victorious ones, The one named the Queen of the Army, With unwavering devotion, we invite you, Please come quickly without hindrance! Although not moving from a single drop of great bliss, Yet showing forms that pervade existence and peace, With endless expressions of peaceful, passionate, and wrathful states, Please come, glorious Queen of the Army! In the past, in the presence of the Buddhas with their sons, Vowing to protect the Buddha's teachings, And striving to benefit beings, Do not forget your promise, come here now! From the palace of Muling in the northeast, With the appearance of a fierce vajra rakshasi, Please come with the ocean of arrogant armies of the three realms, And the retinue of mothers and dakinis! In the ultimate wisdom free from elaboration, Although transcending the signs of coming and going, Yet with the illusory manifestations of conventional truth, Unimpeded, Please come to this place with the power of compassion! Bhyo! After Raksha (藏文རཀྵ་，梵文天城体rakṣa，梵文罗马拟音raksha，保护) etc., E A Ra Li Hum Hum Dza Dza (藏文ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ，梵文天城体诶阿惹里吽吽匝匝，梵文罗马拟音e a ra li hum hum dza dza，无字面意思) Thirdly, requesting to be seated: Bhyo! Black woman, fierce and arrogant, Showing forms that pervade everywhere, Black woman, chief, riding a mule and horse, Come here and sit on the seat of the mule and horse! After Bhyo Raksha (藏文རཀྵ་，梵文天城体rakṣa，梵文罗马拟音raksha，保护) etc., Dza! Ha!