Tibetan
འི་ནང་གི་འདབ་མའི་ཡི་གེ་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །དྲསཾདྲདྲབྷདཱིཧཱིཧི། ལའཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་གར་དྲི་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་མགོ་བོར་བཏགས་ན། བཙོན་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་དཔོན་གང་གིས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །འཁོར་ལོ་འདི་གཟའ་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་གྲོ་གར་དྲི་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲིས་ལ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཤག་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་རང་གིས་གང་ལབ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་པོ་གཉིས་ནས་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་རབ་ལ་ངན་གྲོས་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཞི་ནས་རང་གི་ངག་བཙན་ཅིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེ་མིག་བཅུག་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བརྒྱད་འབྲི་བའོ། ༈ །འཁོར་ལོ་འདི་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་སྣག་ཚས་ཤོག་བུར་བྲིས་ལ་སྐུད་པས་བཅིངས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རྩ་དཀར་གྱི་ནད་ཐམས་ཅ ད་ལ་ཕན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡན་ལག་དང་སྐེ་རེངས་པ་དང་། འདར་པ་དག་སྐམ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཕན་ནོ། །རྩེ་མོར། ཨཾ། བ་ར་དུ། རྫོཊྛིཏྟཾ རྩ་བར། ཀྵ་རཾ། ༈ །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་མང་དུ་རྨིས་ན། འཁོར་ལོ་འདི་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྲོ་ག་ལ་དྲི་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ བརྒྱད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་སྐེད་པར་བཏགས་ན་རྨི་བར་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །འཁོར་ལོ་འདི་གཤིན་འདྲེ་གང་ཡིན་གྱི་འཆིས་རྩད་ཆོད་ན་དེ་དང་། བསྲུང་བྱའི་ཕྱི་སྒོ་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྲིས་ན་མི་ནོར་ལ་གཤིན་འདྲེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ངེས་སོ། །སྲིད་འབེབས་ཡིད་བཞིན་འབྲུ་བདུན་པ༔ དུས་ནི་སྐར་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་གི་ཝང་ངོ་༔ དད་གུས་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ ཟླ་བའི་བར་དུ་བདུན་བདུན་ནོ༔ མྱུར་དུ་ཚང་རྡོལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གི་ཝང་ཆུས་བྲིས་ཟླ་བར་བཟ༢༔ ལྟེ་བསྒྱུར་ལག་བླངས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི་གཉིས་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གོང་མ་ཚར་བདུན་བྲིས་པ་ཐོ་རངས་ཆགས་མེད་དང་། རྗེས་མ་སྟེ་བསྒྱུར་ཚར་གཅིག་རེས་ཆོག །ཉལ་ཁ་བཟའ། ལོ་བསྲིངས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་བཟའ་དགོས། སྔར་དུས་ཁོ་བོ་ཁམ་བསེངས་ལ་འཆག་པས་ཚེར་ཕུང་ཞིག་ལ་དཔེ་འདི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གིན་འདུག་པ་རྙེད། དེ་ཉིན་དགེ་རྩེའི་དཔོན་ཞིག་ལ་བླ་སྔགས་མང་པོས་གདམས་པ་བསྟན་ཀྱང་མ་ཕན་པས་བདག་ལ་ཡིག་སྲུང་འཁོར་ལོ་སོགས་དགོས་ཟེར་བྱུང་བ་འདི་བཞིན་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་། ཕྱིས་གདམས་པ་གོང་མ་དེ་བདུད་འདུལ་གཏེར་ཁ་དང་། འོག་མ་སྔར་གྱི་བེའུ་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ འབུམ་རྙིང་པ་ན་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་ཀརྨས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་རྐང་མགྱོགས་ཙཀྲ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །ཟུར་དྲུག་འདི་འདྲ་བའི་དབུས་སུ། ཀཱིདཱཧ། ཟུར་དྲུག་ལ་ཧཱུཾ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དྲུག ། ཏཱ་ལའི་ལོ་མའམ་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་རྐང་པ་ན་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ༈། ཤུབྷྲཱུྃ།། ༈ །།ཀོ་ལ་ཛཱ་ཏི་བྱི་རུག་གསུམ། །ཆུར་སྦྱར་བྱུགས་པས་ཤ་འབུ་སྲུང་། །ཨྠྀི། ༈ །ལྷོག་འདུལ་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲ་དར་མ་མིག་སེར་ལ་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་སྔོ་ཞུང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། པྲ་དུན་ཏེ་མུག་དུན་ཏེ་། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་སྡེར་མོས་སྐངས་ལ་བྲད་པར་བསམས་ལ། དེས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྐྱངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཨྠྀི། ༈ །བུ་ཆུང་འཁྲུ་སྐྱུགས་ལ་ཁྱིར་རྒྱ་བོའི་སྤུ། སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་བཅས་སྔགས་འདི་བཏབ། རྦད་ནན་རྦད་ཤི། ཞོ་ཤ་ཏེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ལ་བྱུགས་ནས་སྐེ་ལ་གདགས། འཁྲུ་ན་རྐང་སྐེད་པར་ཟེར་བའང་སྣང་། པར་གདགས་པས་ཐུབ་པར་ངེས་ཨྠྀི། ༈ །ཡ་མའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སླེབས་པས་ཆོག་པའི་སྲུང་བ་ནི། ཨོ་བྱེར་སོད་མེར་སོད་ཡ་མ་ནག་པོ་སོད། སོ་ནད་སྲིན་བུ་སོད། རང་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་བསྒོམས། གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བྱེད། ལུག་ནག་པོའི་སོག་བལ་སྔགས་ལ་མགོ་ལ་དཀྲིའོ། །ཨྠྀི། ༈ །།དུག་ནད་སྲུང་བ་དང་གསོ་བའི་གདམས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། སྔགས་མཁན་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀརྨ་བྱར་བསྒོམས། ནད་ཡོད་སར་རྨ་བྱའི་མཆུ་བཙུགས་ནས་བཙན་དུག་ཟ་བར་བསམས། ལག་པ་གཉིས་གཤོགས་པར་བསམས་ལ། ནད་པར་བཏབ་པས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་ནི། ཨོ་མི་ཏ་ཧྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྲུག་ལེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཤནྟེ་ཤནྟེ་བི་ཤནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། གོང་བསྙེན་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བྱ། རང་གི་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་བཏབ་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་། དུག་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། དུར་བྱ་ཀངྐས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྐྱུར་བའོ། ༈ །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ཟ་ཡིག་ནི། རླཐབླ་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི། ནངས་མོ་མར་ལ་བསྟུམ། ཨོ་ལས་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ཟ། ཉིན་ཕྱེད་ཤར་དྲིལ། ཨཱལས་རྟ་མགྲིན་དུ་དམིགས། དགོང་མོ་ཟན་དུ་དྲིལ། ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་དུ་དམིགས། གསུམ་ཀ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་བགྲངས། གཟའ་ནད་སྤྱི་དང་རྒྱལ་གདོན་ལ་བསྔགས་སོ། ༈ །རང་སྲུང་སྔོན་འགྲོའི་ཟ་ཡིག་ནི། ། བྷཊནཤནགུགུནནམནན༔ ཤ་འགུལ་ན། ཨོ་ཕགའནཤདབརཡཕྲཊ སྤྱིའི་བདུག་ཡིག །ཨོ་རཱཧུལམཧཱདེབནཱགརཱཛཧཱུྃཕྲཊ༔ རྒྱ་ཤོག་རྒྱ་སྣག་སྐྱེར་མེར་བསྲེགས། །ཤོག་ཐལ་མར་སྦྱར་ཆུ་དང་བསྲེག །དུ་བ་ནད་པའི་སྣ་རུ་བདུག །ཨྠྀི། ༈ །གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོས་སྲིན་མཛུབ་ལ་སྐོར་གཉིས་པའི་གདུ་བུ་མགར་ལག་ནས་མ་བླངས་པ་ལ། ཨོཾ་ཡེ་བིད། ཏེ་ལོ་བདྲ། ཏེ་ཤཀྟི་བིད། རཏྣ་བིད། མ་ཧཱ་བིད་སྭཱ་ཧཱ། ཐོ་རངས་མི་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པའི་གོང་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཏབ། མིག་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་འཕྱིད་པས་མིག་གསལ་བའི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ས་སྐྱ་བླ་བྲང་རྫོང་ཆུང་བའི་ལུགས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། ༈ །ལྕེ་བདེ་བར་འདོད་ན། དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇང་གང་རུང་ཐུན་རེ། སྔ་དྲོ་དྲེགས་པ་བཞར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བྱུགས། ཟླ་རེར་ཐེངས་གསུམ་རེ་བསྟེན་ན་ལྕེ་བདེ་ཞིང་ར་རོ། །མིག་ལ་ལིང་ཏོག་བྱུང་ན་སྒ་སྐྱའི་ཕྱེ་མ་ཐུན་གཅིག་ཟོས་ནས་ཉལ་བས་ཕན། མིག་ཕྱིད་པ་ལ་ཉ་མཁྲིས་ཀྱི་དུད་པ་གཏོང་། རྙེད་ན་ཁ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་དང་། མ་རྙེད་ན་རྡོ་བ་མོ་ཅན་གྱིས་བདུགས་པས་ཕན་པ་ལག་བླངས། ༈ །མཚེ་དང་ལོ་ཙན་ཁུར་མང་རྩ་མཁྲིས་དང་། །སྤྲུ་ལོ་མཁན་ལོ་རམ་ལོ་སྐྱེར་ཤུན་དང་། །དཀོན་པ་རྒྱབ་སྐྱ་དམར་གསུམ་སྲན་མེ་ཏོག །རྟ་སྤངས་བཙིར་ བའི་ཁུ་བས་ཁཎྜ་བྱས། །མི་དོམ་མཁྲིས་པ་གུར་གུམ་དུང་མགྲོན་ཐལ། །ཟ་འོག་བསྲེགས་ཐལ་གཟིག་ནག་སྤུ་རྣམས་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཁ་ཚར་གདབ། །སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཁྲག་འཛག་མཐའ་དག་གཅོད། །ཨྠྀི། ༈ །བྱིའུ་ནས་ཟན་བུན་དཀར་ཐུན་ལྔ་ལ། །གསེར་མདོག་དེ་མཉམ་གླ་རྩི་ཐུན་གཅིག་རྣམས། །ཞིབ་བཏགས་ཁབ་མིག་ཙམ་རེ་བཏབ་པ་ཡིས། །ལིང་ཐོག་ཤ་འཛེར་སྐྱ་འགྲིབ་ཀུན་ལ་ཕན། །དེ་ཡང་མིག་ཆུ་མ་ཐོན་བར་དུ་བཞག །དེ་ནས་འབྱེད་བཙུམ་བྱས་པས་སྨན་རོ་དོན། །སྲིན་ལག་ཁྲག་གིས་ལིང་ཐོག་ཤ་འཛེར་གཅོད། །ར་མཆིན་དམར་པོ་ཟོས་ན་སྲོད་ལོང་སེལ། །ཚྭ་ལ་ཆུ་བཅད་རུ་རྟ་བསྲེག་པའི་ཐལ། །ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་ཁབ་མིག་གང་ཙམ་གདབ། །དེས་ཀྱང་ལིང་ཐོག་གསར་རྙིང་རྩད་ནས་ཐོན། །སྤང་རྒྱན་ཁུ་བས་མིག་ཉིད་དུ་བ་དང་། །ཁ་བས་ཕྱིད་པ་ཀུན་ལ་ཕན་ཅེས་བཤད། །གྲ་མ་ཤོར་ན་སྔགས་འདི་སྣ་ནས་གདབ། །ཨོ་ལ་ལིང་ཡ་མ་ད་ན་ཏིང་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་སྔགས་འདི་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་པའི། །སྲིན་ལག་ལ་གདབ་འཕུར་བས་ངེས་པར་ཕན། །ཨོ་དར་མདིང་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སྲིན་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་ཤོག་བུར་བྲིས། །གླ་གུལ་ཆུས་བྱུགས་ལུང་ཐག་དམར་པོ་བྱ། །སོའི་སྲིན་བུ་སྲུངས་ཤིག །ཙི་རི་ནི་རི་ནན་རྦདཿ རྟ་སྤུ་བསྲེག་ཐལ་བཏབ་པས་སྣ་ཁྲག་གཅོད། ། དྲི་ཆུ་བར་བས་ཁ་བཀྲུས་གླ་རྩི་དང་། །ནག་མཚུར་ལྡེ་གུ་བྱུགས་པས་ཁ་ནད་སེལ། །ཡང་ན་སྲུང་སྐྱེར་ཧོང་ལེན་སེང་ཕྲོམ་དང་། །རུ་རྟ་མར་དཀར་སྦྱར་ལ་བྱུགས་པས་ཕན། །གསེར་མདོག་བྲག་ཞུན་ཤ་ཆེན་བ་ཤ་ཀ །ཞིབ་བཏགས་བུ་རམ་སྦྱར་བྱུགས་བད་མཆུ་སེལ། །ཡང་ན་ཆུ་རྩ་བུལ་ཏོག་སྦྱར་བའམ། །རྒུན་འབྲུམ་ཐལ་བ་བྱུགས་ཀྱང་ཕན་པར་ངེས། །ལྕེ་རྩེ་སྐྲངས་ནས་རྣག་ཏུ་མི་འགྲོ་བར། །གོང་གི་ཡུངས་སྐྱེར་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་བརྡོལ། །གྲེ་འགགས་ནལ་ཤམ་པི་ལིང་རྒྱ་སྐྱེགས་རྣམས། །ཆ་མཉམ་ཆུ་དྲོན་ལ་བླུགས་བཏང་པས་ཕན། །གློ་བུར་གྲེ་འགགས་ཨ་རུ་འོ་མར་སྤངས། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ནུ་མ་ནུ་ཏྲིང་ཏོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་མང་བཟླས་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་ཕན། ༈ །ལི་ཤི་༣༠ཨུག་ཆོས་༣༠འབྲས་བུ་རུ་༣༠རྟ་རྣམས། །སུམ་ཆ་རེ་རེ་ཁྲག་ཤས་ཆེ་གྱུར་ན། །ཨ་རུ་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རྩི་བོ་ཆེ། །རྟ་ནི་ཚ་ན་ཆུ་དང་གྲང་།བ་མར། །སྦྱར་ནས་ཁྱི་བལ་འཇམ་པོར་བསྐུལ་ཏེ་བཅུག །བག་ཟན་གྱིས་བཀང་མཚན་གཅིག་ཉལ་བྱས་ཏེ། །ནངས་པར་ལངས་ནས་བཀྲུས་པས་རྣ་ནད་སེལ། ༈ །རྣག་ཁྲག་འཛག་ན་མ་ནུ་རུ་རྟ་དང་། །ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ་ཨུག་ཆོས་འབྲས་བུ་རྣམས། །ཆུ་ལ་སྦྱར་ནས་ལན་འགའི་བར་དུ་བླུགས། ༈ །བརྡབས་སམ་འགྲམ་ན་རྩེ་ཆུང་གཏར་བར་བྱ། །བསེ་དྲི་འདོན་དང་གག་བཅོས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ །སོམ་ཐལ་རྡོ་ ཞོ་བུལ་ཏོག་ཡུངས་བ་སྒོ། །རྒྱ་ཚྭ་སེང་ཕྲོམ་ཆུ་མ་རྩི་རྣམས་ཆང་། །སྦྱར་བྱུགས་ངོ་ཤིག་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ། ༈ །ཤུ་བ་ཟ་རྐང་ནད་ལ་གཡེར་མ་དང་། །ལན་ཚྭ་ཆ་མཉམ་ཞིབ་བཏགས་མར་རྙིང་པ། །བཙག་བཅད་ལ་སྦྱར་བྱུགས་ཏེ་ཉི་མར་འདུགོ །གླང་ཤུར་བ་དམར་ལྕི་བ་ས་སྟེང་དུ། །མ་ལྷུང་བཞི་ལྔ་བྱུགས་པས་རང་དག་འགྲོ། །ཤུ་བ་འཛེར་པའི་བཅོས་ནི་གཞན་དུ་གསལ། ༈ །སྙུག་མའི་རྩི། དྲེས་མ། ར་རུ་བསྲེག་ཐལ། གླ་རྩི་ལ་སྦྱར་མར་རྙིང་ལ་བཏབ་སྟེ་བྱུགས། ཉི་མར་བསྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕན། ༈ །ཞལ་ལྕེ་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་པུ་ཏིང་ཀུ་རུ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ནས་གཏོར། ༈ །འདྲེ་ཤིག་སྲུང་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་
Chinese
里面的花瓣文字是这些。དྲསཾདྲདྲབྷདཱིཧཱིཧི། 如果用石黄和八种香料绘制这个轮，并戴在头上，就像被囚禁一样，无论国王或地方官员的任何束缚都将获得解脱。 ༈ 。如果在星期日用石黄和八种香料绘制这个轮，并用古古香熏蒸后戴在脖子上，那么在进行占卜等时，自己所说的一切都会变成真实的。从对方两人到无数人，即使是那些策划恶毒阴谋的人也会平息，自己的话语会变得强大并被掌控。轮的外侧的方格里要写八个字头朝外的ཧཱུྃ་。 ༈ 。如果在星期日用墨水写在纸上，用线缠绕后戴在脖子上，那么对所有白脉病都有好处。特别是对四肢和颈部僵硬，以及颤抖和干燥的症状肯定有好处。顶端：ཨཾ。（藏文）ཨཾ。（梵文天城体）aṃ。（梵文罗马拟音）唵。（汉语字面意思）种子字。 བ་ར་དུ། རྫོཊྛིཏྟཾ。底部：ཀྵ་རཾ。（藏文）క్షరం。（梵文天城体）kṣaraṃ。（梵文罗马拟音）刹啰姆。（汉语字面意思）不坏。 ༈ 。如果经常梦到各种好坏梦境，如果在星期日用石黄和八种香料绘制这个轮，并系在腰间，就不会做梦了。 ༈ 。如果能确定是哪个鬼魂作祟，就用朱砂在要守护的外门上绘制这个轮，那么人和财产肯定能抵挡所有鬼魂的侵害。赐予权势的如意七粒谷物：时间是星宿，地点是克什米尔的吉旺。对于具有虔诚信仰的妇女，一个月内食用七次。迅速圆满，没有怀疑。萨玛雅。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ。用吉旺水书写，一个月内食用两次。这是脐部旋转，手取之物。念诵这两个ཟ་字三遍一百零八次，并进行加持。上面的七次写在黎明时分，没有性行为的时候，下面的旋转一次即可。睡前食用。延长寿命，必须长期食用。过去我（作者）在康盛行走时，在一堆荆棘中发现了这个被风吹动的范本。那天，我向一位格尔策的官员传授了许多上师咒语，但没有效果，所以他要求我制作文字守护轮等，这样做后，效果非常好，非常神奇。后来，上面的口诀成了降魔伏妖的伏藏，下面的成了以前的贝
English
The letters on the petals inside are these. trasam dradra bhadī hīhi. If this wheel is drawn with orpiment and eight scents and worn on the head, one will be freed from any bondage by the king or local officials, as if imprisoned. ༈ . If this wheel is drawn with orpiment and eight scents on a Sunday, and fumigated with guggul and worn around the neck, then whatever one says will become true at the time of divination, etc. From two to countless opponents, even those who plot evil schemes will be pacified, and one's own speech will become powerful and controlled. The squares outside the wheel should be filled with eight HŪṂ letters facing outwards. ༈ . If this wheel is written on paper with ink on a Sunday, tied with thread, and worn around the neck, it will benefit all white vein diseases. In particular, it will definitely benefit stiffness of the limbs and neck, as well as trembling and dryness. At the top: Aṃ. At the base: Kṣaraṃ. ༈ . If one often dreams various good and bad dreams, if this wheel is drawn with orpiment and eight scents on a Sunday and tied around the waist, one will not dream. ༈ . If one can determine which ghost is causing trouble, then this wheel should be drawn with cinnabar on the outer door to be protected, then people and property will definitely be able to withstand all harm from ghosts. The wish-fulfilling seven grains that bestow power: The time is the constellation, the place is Kashmir's Giwang. For women with devout faith, eat seven times a month. Quickly fulfill, without doubt. Samaya. Gya gya gya. Write with Giwang water, eat twice a month. This is the navel rotation, hand-taken object. Recite these two ZA syllables three times one hundred and eight times, and consecrate them. The upper seven times should be written at dawn, when there is no sexual activity, and the lower rotation is enough once. Eat before going to bed. Prolong life, must eat for a long time. In the past, when I (the author) was walking in Kham Seng, I found this template being blown by the wind in a pile of thorns. That day, I taught a Gertsé official many lama mantras, but they were ineffective, so he asked me to make text protection wheels, etc. After doing this, the effect was very good and very miraculous. Later, the upper mantra became a demon-subduing treasure, and the lower one became the previous Beu
Chinese
（此处有图。） 据说在旧《十万颂》中有。噶玛所说。教法之源速行轮是印度的口诀。像这样的六角形中间是：ཀཱིདཱཧ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 六个角上是六个向外的吽字。写在棕榈叶或茅草上佩戴，会非常迅速，脚也不会疼痛。༈ ཤུབྷྲཱུྃ།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ༈ 。科拉、扎地、比热各三份。用水调和涂抹，可以保护免受肉虫侵扰。ཨྠྀི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ༈ 。降伏瘟疫的婆罗门凶猛咒语是：自己瞬间观想成一个花斑母牛，黄眼睛，爪子像铁钩，青黄色。念诵：པྲ་དུན་ཏེ་མུག་དུན་ཏེ་། སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梭哈) 成百上千遍，用爪子抓挠患处。这样，就像冰雹落在石头上一样，所有的肿胀都会消退。这是经验证的、毫无疑问的窍诀。ཨྠྀི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ༈ 。对于小孩的腹泻呕吐，用黑狗的毛，加上三根打结的护身线，念诵此咒：རྦད་ནན་རྦད་ཤི། ཞོ་ཤ་ཏེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梭哈) 念诵一千遍后涂抹，然后戴在脖子上。腹泻时，据说脚和腰也会疼痛。戴上它肯定有效。ཨྠྀི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ༈ 。对于所有阎魔类的，这个护身符足够了：ཨོ་བྱེར་སོད་མེར་སོད་ཡ་མ་ནག་པོ་སོད། སོ་ནད་སྲིན་བུ་སོད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 自己（此处有图。） 观想成黑色的鹏鸟。先念诵一百万遍。将黑羊的肩毛用咒语加持后缠在头上。ཨྠྀི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ༈ 。保护和治疗毒病的口诀，由班禅释迦室利巴扎传承：咒师和病人都要观想成噶玛巴。在病人患病的地方，插入孔雀的喙，观想吞噬剧毒。双手观想成翅膀。加持病人，观想所有的疾病都像灰尘一样消散。咒语是：ཨོ་མི་ཏ་ཧྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梭哈) ཨོཾ་ཀྲུག་ལེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梭哈) ཤནྟེ་ཤནྟེ་བི་ཤནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梭哈) 先念诵四千遍。将自己的尿液滴在巴拉叶上，然后在空腹时服用。这是一个非常深奥的保护和治疗毒药的口诀。这是秃鹫从空中抛下来的。༈ 。噶玛巴让琼多吉，由仙人亲自献上的“扎”字是：用蓝纸和中国墨书写。早上用酥油浸泡。观想自己变成一尊白色的鹏鸟并吃下它。中午转向东方。观想自己是马头明王。晚上吃糌粑。