Tibetan
སྔགས། ཨོ་ཆད་ནན་རྦད། ཞི་དུལ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་སྭཱ་ ཧཱ། ཆུ་ལ་སུམ་སྟོང་བཏབ་ནས་སྟེར། མི་ཕྱུགས་ཀུན་ལས་སོ། །ཨྠྀི། ༈ །སྣ་ཁྲག་ལ་སྒྲོ་སེར་བཙའ་མ་བདུག་ཅིང་། དེའི་ཐང་བཏང་། ཡང་ན་བ་སོའི་ཕྱེ་མ་བདུག །ཕན་ཨྠྀི། ༈ །ཐངས་རྡོ་སྲིན་བྱའི་ཀླད་པ་གྲི་ཁྲག་དང་། །མཁལ་ཁྲག་བུར་དཀར་གྱིས་བསྡུས་རིལ་སྲན་ཙམ། བུར་དྲིལ། །རིགས་ཡོད་ཟླ་རེ་གཞན་དུ་ལོར་བརྟེན་པས། །ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྲུངས། །ཨྠྀི། ༈ །༧ སྲུང་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུར་བཅད། དེའི་དབུས་སུ་འཆང་བ་པོ་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ། ཨོ ཨ ཧཱུྃ ཨ བཾ ཧཱུྃ ཧོ ཏྲི ཛ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཨ། ཨོ་མེ། ཨོ་ཤུ། ཨོ་ཏ། ཨོཾ་ཧ། ཨོ་ཡ། ཨོ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ནུ། ཞེས་བྲིས། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ། ཨོཾ། པ ཤ མ ཏྲི་ཏུ་དུ་མ ཏ ཀྲི ཛ མཧི སཱ ཧཱ ཧཱུྃ ཞེས་བྲིས། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འཁོར་བར་བྲི། མཐར་མེ་རིས་བསྐོར། དེའི་རྒྱབ་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་རྩིབས་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་མིང་སྤེལ་བྲི། རྩིབས་ལ། ཨོ ཧྲི ཀྟི ཏོ ཞེས་བྲིས། ཟུར་རྣམས་མེ་རིས་བརྒྱན། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས། ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་མི་ཆག་པར་ལྔ་ལྡེབས་སུ་བྱས། གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དབུས་ སུ་བཞག །མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རང་ཕྱག་རྡོར་རམ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད། དེའི་བཟླས་པ་བྱས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད། བགེགས་བསྐྲད། ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། དེ་ཧཱུཾ་ངམ་ཚུ་ལས་ཕྱག་རྡོར་རམ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པའམ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོར་བསམ། ལྷ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་དོར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བསམ། ཤིས་པ་བརྗོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གདོན་ལའང་གཏོར་མ་བྱིན། སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད། ན་བཟའ་སྔོ་སེར་གང་རུང་གིས་གཡོགས་ཏེ་གདགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་བ་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །ཨྠྀི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛཱ་ཛཱ་ཛཱ་ར་པ་ཎ་ཤ་བ་རཱི་སཱ་ང། ན་མ་སི་ཧ་བྱ་ག་རིག་ཤ་ཏ་ར་ག་ཤུ་བྷ་ཧ་ནི། ཁ་ཧི་ན་དྷ་མེ་ཁ་མེ་ཙནྡྷ་དྷི། བ་ཏ་ཡེ་ཏི། རུག་གི་ནི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བྲིལ་བུར་བཟླས། །རྟ་དང་གནག་ཕྱུགས་གཙོ་བོའི་མགུལ། །གདགས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་ཞི་ཞིང་གཅན་གཟན་དང་། །ཆུ་གནས་ཀུན་གྱིས་གནོད་མི་ནུས། །ཞེས་པའང་དྲན་པར་གྱིས། །དྲང་སྲོང་གཟའ་གདོན་སྲུང་བ་ལ། ། ༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ གཏོར་མ་དགའ་བའི་ཙིཏྟ་ནི། །གནམ་མ་མཐོང་བའི་སྲོག་རྩ་རུ། །གུ་གུལ་ནག་དང་བོང་ནག་བླུགས། །སྔོ་དམར་དར་དྲིལ་གླ་ཧེ་བསྟུམས། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་སྲུངས། །ཨྠྀི། རཱ་ཧུ་ལ་སྲུང་བ་ཏྲི་ཀ་ལའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་སོ། ༈ །རླུང་གནོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དགོང་མོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས་སོགས། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བསྒྲགས་རྒྱས་པར་བྱ། །སྔ་དྲོ་རླུང་མ་ལང་བའི་དུས། །བསང་དང་ཕུད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད། །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སྐུ་མདོག་ནག །གཅེར་བུ་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བརྗེས། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་རང་རྟགས། །རལ་གྲི་དེ་ཡི་རླུང་དཀྱིལ་ནི། །གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་དང་བཅས་པའི། །མཆོག་མ་ཆང་ཟུང་ཉལ་ཉལ་དུ། །གཏུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས། །ཨོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ། ཨེ་མ་འཛུག་ཀུག་ཏ་ཧཱུཾ། ཁད་ཁ་ལམ་གཏུབ་ནན། ཞེས་བཟླས་རྫིའི་ཕྱོགས་བརྡེག་པར་རལ་གྲི་དར་ལྗང་གིས་དྲིས། མཆན། བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་དར་སྣ་ལྔས། །དྲིལ་ལ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་འཛུག །རྗེས་སུ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གཏང་རག་གཏོང་ཞིང་ཏིང་འཛིན་ལྷ། །གཉུག་མའི་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏི་ཀའོ། །ཨྠྀི། ༈ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨུཥྞིཥཱ་ཡ་དྷ་རེ་དྷ་ར་ན་སྭཱ་ཧཱ། མ་བསྒྲུབ་ལས་རྣམས་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། ། གིའུ་ཝཾ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། །མིག་བྱུགས་གང་འཕྲད་དེ་ཀུན་དགའ། །ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་ལན་བདུན་བཟླས། །འཐུང་པས་མ་བསླངས་ཟས་ཀྱང་རྙེད། ཐུ་བ་ལག་གཡོན་གིས་བཟུང་ནས། །ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་ཚོགས་པར་ཕྱིན། །ཚིག་བཙན་ཤག་ཐེབས་ལམ་ཞུགས་ན། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བདེན་པར་བཤད། །ཨྠྀི། ༈ །སོ་སྲིན་ལ། ལན་ཚྭ་བལ་གྱིས་དྲིལ་བར་སྔགས་འདི་སྟོང་གདབ་སྟེ་སོ་བར་དུ་བཟུང་། ཨོ་སྲིན་བུ་ཙ་ཀ་ཤུ་ཙ་ལ་ནན་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དེས་གསུས་པའི་སྲིན་ལའང་ཕན། མར་རམ་ཆང་ངམ། ཆུས་བཏབ་སྟེ་བཏང་། ཨོ་ན་མ་ལེ་ཙ་ཏྲི། རྡོ་གྲང་ལ་སྔགས་བཏབ། དེ་ཨོལ་བར་གླན། སྐྱུགས་པ་ཆད། ཨོ་ཧཱུཾ་དྷེ་ཧཱུཾ་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་ལ་བཏབ་ནས་འཐུང་ན་ཆང་གིས་བཟི་མི་སྲིད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བརྒྱད་བགྲང་། །ཨོ་ཤེལ་ཐེལ་ཐེལ་སྦུ་ར་གསོད་སྭཱ་ཧཱ། མིག་གཡས་ལིང་ཐོག་རྐང་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་། །དེ་བཞིན་གཡས་པར་གཡོན་བཏབ་སྔ་དགོང་བྱ། །ཨྠྀི། ༈ །ཨོ་ནན་སོད། གྲ་མ་ཅིག་ནན་མེད། ཤུ་དག་ཆུར་བཏབ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། །ཨོ་ཡ་ཁྱིམ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱེ་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་བླུགས་དཀར་དམར་གྱིས། །ཐལ་གཞོབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཧ་ཀ་ར། དུག་བྱུང་དེ་ མ་ཐག་བགྲང་བཤལ་དུ་ཡོང་། །གཞན་གསོ་སྔགས་ཆུ་སྟེར་བས་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་མ་ཡ། ༈ །ཆགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། སྒ་སྐྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བུངས་ཆེ་བར་བྱ། མ་ནུ། ཡུང་པ། བུལ་ཏོག་གསུམ་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཙམ་བྱ། རྩིང་ཞིབ་རན་ཙམ་བརྡུངས་ནས་བཏུང་བས་ཕན། ༈ །ཨོཾ་སྭསྟི། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་པ། །སྟོན་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བྲི། །དེ་ལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། རང་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམས་ལ་གཡས་ནས་རྡེའུ་བཅུ་གསུམ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་བ་ཏི་ནན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བཏབ་སྟེ་རང་གི་གདོང་དུ་གཏོར། དེ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བརླག་པར་བསམ། ལྷོ་བྲག་ཕྱག་རྡོར་བའི་ཞི གདམས་ངག་གོ། །ཡང་ཟན་ཆང་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་ལ། ཐུམ་ཐུམ་རིལ་རིལ་ཤག་ཤག་རྨུགས་རྨུགས་དུ་མའི་མགོ་ལ་ཐུམ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ། སྐེ་རག་གི་ཁུད་དུ་དྲིལ། འཇིགས་པ་གྲོལ་བ་དང་ཟན་ཁྱི་ལ་བྱིན་ན་རེངས་འགྲོ་བས་སྡིག་ཆེའོ། །ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ བསྒོམས། གང་འགྲོ་བའི་གཡས་ནས་རྡེའུ་ནག་པོ་དགུ་བླངས། རེ་རེ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཏབ། ཐུ་བ་གཡས་སུ་བསྐུམ། མདུད་པ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གང་འདོད་སར་སླེབས་པ་དང་རྡེའུ་དེ་རྣམས་སྔར་བླངས་པའི་སར་འཐོར། ༈ །།ཤྭ་འུད་བཟློག་པ་ནི། རོས་དང་ཆུ་རྩ་བསྲེས་པས་གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་འདི་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཡོང་ཕྱོགས་ལ་གདོང་གཏད་དེ་བཞག །གཡམ་པའི་སྒྲོམ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བར་སྦས་སོ། ༈ །རླུང་གནོན་ལུགས་གཅིག་ལ། རྡེའུ་དཀར་ནག་ལྔ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ།
Chinese
咒语：嗡 切 南 惹巴 息度 涅杰 达摩拉 梭哈。水中加持三千遍后给予，可免除人畜的一切灾祸。阿提。 鼻出血时，熏烧黄色的旧羽毛，并服用其汤。或者熏烧碱的粉末，有效。阿提。 将汤石、毒虫的脑髓、刀上的血、肾脏的血与白糖混合，制成豌豆大小的药丸，用糖包裹。如果家境富裕，每月服用一次，否则每年服用一次，可以防止遍入天（Vishnu）星曜的侵害。阿提。 第七，制作护身符：在蓝色纸上画三个同心圆，中心分成九个方格。在中心方格内写上“愿护身符保护佩戴者免受星曜的侵害 惹叉（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护）”。在八个方格内写上：嗡 阿 吽 阿 班 吽 霍 智 扎（藏文：ཨོ ཨ ཧཱུྃ ཨ བཾ ཧཱུྃ ཧོ ཏྲི ཛ，梵文天城体：ओ अ हूँ अ वं हूँ हो त्रि ज，梵文罗马拟音：o a hūṃ a vaṃ hūṃ ho tri ja，汉语字面意思：嗡 阿 吽 阿 班 吽 霍 智 扎）。然后在第一个圆环上画八个辐条，分别写上：嗡 阿，欧 美，欧 秀，欧 达，嗡 哈，欧 亚，欧 吽，嗡 努。然后在第二个圆环上画十六个辐条，分别写上：嗡 巴 夏 玛 智 杜 杜 玛 达 智 扎 玛嘿 萨 哈 吽（藏文：ཨོཾ། པ ཤ མ ཏྲི་ཏུ་དུ་མ ཏ ཀྲི ཛ མཧི སཱ ཧཱ ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ। प श म त्रितु दु दु म त क्रि ज महि सा हा हूँ，梵文罗马拟音：oṃ। pa śa ma tritu du du ma ta kri ja mahi sā hā hūṃ，汉语字面意思：嗡。巴 夏 玛 智 杜 杜 玛 达 智 扎 玛嘿 萨 哈 吽）。然后在第三个圆环上写上缘起咒。最后用火焰环绕。在背面，画一个五瓣的法源，中心写上名字。在花瓣上写上：嗡 舍 智 迪 多（藏文：ཨོ ཧྲི ཀྟི ཏོ，梵文天城体：ओ ह्रि क्ति तो，梵文罗马拟音：o hri kti to，汉语字面意思：嗡 舍 智 迪 多）。角落用火焰装饰。用金在蓝色纸上书写。将中心正方形完整地折叠五次。放在干净的底座上，置于九朵花组成的曼荼罗的中心。 陈设五供和力所能及的朵玛。自己观想为金刚手或文殊菩萨。念诵仪轨，进行供养和赞颂。驱逐邪魔。通过自生本尊（藏文：ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：चक्र स्वभाव，梵文罗马拟音：cakra svabhāva，汉语字面意思：轮 自性）进行净化。然后从吽或种子字中观想为金刚手或文殊菩萨。迎请智慧尊降临，进行灌顶。观想为不动佛或毗卢遮那佛的头饰。献上供养、赞颂和朵玛。祈请守护所修之人。观想从祈请文中生出轮。念诵本尊咒语和缘起咒，并抛洒鲜花。观想十方诸佛及其眷属加持。念诵吉祥偈。也向护法和鬼神布施朵玛。再次念诵吉祥偈。用蓝色或黄色的布包裹并佩戴。这是无与伦比的秘密护身符。阿提。 咒语：达地雅塔。嗡 匝匝匝惹 巴纳 夏瓦热 萨昂。那玛斯 斯哈 嘉嘎 惹夏达 惹嘎 秀巴 哈尼。卡嘿 纳达 美 卡美 赞达 迪。巴达 耶帝。如给尼 巴达 耶 梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛཱ་ཛཱ་ཛཱ་ར་པ་ཎ་ཤ་བ་རཱི་སཱ་ང། ན་མ་སི་ཧ་བྱ་ག་རིག་ཤ་ཏ་ར་ག་ཤུ་བྷ་ཧ་ནི། ཁ་ཧི་ན་དྷ་མེ་ཁ་མེ་ཙནྡྷ་དྷི། བ་ཏ་ཡེ་ཏི། རུག་གི་ནི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：तद्यथा। ॐ जा जा जा रपण शवरि साङ। नमसि सिह ब्यागरिक् शत रग शुभ हनि। ख हि न ध मे ख मे चन्ध धि। बत येति। रुग्गि नि बत ये स्वाहा，梵文罗马拟音：tadyathā। oṃ jā jā jā rapaṇa śavari sāṅa। namasi siha byāgarik śata raga śubha hani। kha hi na dha me kha me candha dhi। bata yeti। ruggi ni bata ye svāhā，汉语字面意思：如是。嗡 匝匝匝惹 巴纳 夏瓦热 萨昂。那玛斯 斯哈 嘉嘎 惹夏达 惹嘎 秀巴 哈尼。卡嘿 纳达 美 卡美 赞达 迪。巴达 耶帝。如给尼 巴达 耶 梭哈）。念诵此咒七遍
English
Mantra: Om Che Nan Reb Shi Du Neje Damola Svaha. Bless water three thousand times and give it, it can save all beings from disasters. Ati. For nosebleeds, burn yellow old feathers and take its soup. Or burn soda powder, which is effective. Ati. Mix the brains of Thang stone and poisonous insects, blood from a knife, blood from the kidneys with white sugar, make pills the size of peas, and wrap them in sugar. If you are wealthy, take it once a month, otherwise once a year, to prevent the harm of Vishnu's planets. Ati. Seventh, making amulets: Draw three concentric circles on blue paper, and divide the center into nine squares. In the center square, write "May the amulet protect the wearer from the harm of the planets Raksha (藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：protection)". In the eight squares, write: Om A Hum A Bam Hum Ho Tri Ja (藏文：ཨོ ཨ ཧཱུྃ ཨ བཾ ཧཱུྃ ཧོ ཏྲི ཛ，梵文天城体：ओ अ हूँ अ वं हूँ हो त्रि ज，梵文罗马拟音：o a hūṃ a vaṃ hūṃ ho tri ja，汉语字面意思：Om A Hum A Bam Hum Ho Tri Ja). Then draw eight spokes on the first circle, and write: Om A, O Me, O Shu, O Ta, Om Ha, O Ya, O Hum, Om Nu. Then draw sixteen spokes on the second circle, and write: Om Pa Sha Ma Tri Tu Du Du Ma Ta Kri Ja Mahi Sa Ha Hum (藏文：ཨོཾ། པ ཤ མ ཏྲི་ཏུ་དུ་མ ཏ ཀྲི ཛ མཧི སཱ ཧཱ ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ। प श म त्रितु दु दु म त क्रि ज महि सा हा हूँ，梵文罗马拟音：oṃ। pa śa ma tritu du du ma ta kri ja mahi sā hā hūṃ，汉语字面意思：Om. Pa Sha Ma Tri Tu Du Du Ma Ta Kri Ja Mahi Sa Ha Hum). Then write the essence of dependent origination on the third circle. Finally, surround it with flames. On the back, draw a five-petaled Dharma source, and write the name in the center. On the petals, write: Om She Tri Di To (藏文：ཨོ ཧྲི ཀྟི ཏོ，梵文天城体：ओ ह्रि क्ति तो，梵文罗马拟音：o hri kti to，汉语字面意思：Om She Tri Di To). Decorate the corners with flames. Write with gold on blue paper. Fold the center square completely five times. Place it on a clean base, in the center of a mandala composed of nine flowers. Arrange the five offerings and as many tormas as possible. Visualize yourself as Vajrapani or Manjushri. Recite the ritual, make offerings and praises. Expel obstacles. Purify through Chakra Svabhava (藏文：ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：चक्र स्वभाव，梵文罗马拟音：cakra svabhāva，汉语字面意思：Wheel Self-Nature). Then visualize Vajrapani or Manjushri from Hum or seed syllables. Invite the wisdom being to descend and give empowerment. Visualize the crown of Akshobhya or Vairochana. Offer offerings, praises, and tormas. Pray for protection of the practitioner. Visualize the wheel arising from the prayer text. Recite the deity's mantra and the essence of dependent origination, and scatter flowers. Visualize the blessings of the Buddhas of the ten directions and their retinues. Recite auspicious verses. Also give tormas to the protectors and demons. Recite auspicious verses again. Wrap it in blue or yellow cloth and wear it. This is the unique secret amulet. Ati. Mantra: Tadyatha. Om Jaja Jara Pana Shavari Saang. Namasi Siha Byagarik Shata Raga Shubha Hani. Kha Hi Na Dha Me Kha Me Candha Dhi. Bata Yeti. Ruggi Ni Bata Ye Svaha (藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛཱ་ཛཱ་ཛཱ་ར་པ་ཎ་ཤ་བ་རཱི་སཱ་ང། ན་མ་སི་ཧ་བྱ་ག་རིག་ཤ་ཏ་ར་ག་ཤུ་བྷ་ཧ་ནི། ཁ་ཧི་ན་དྷ་མེ་ཁ་མེ་ཙནྡྷ་དྷི། བ་ཏ་ཡེ་ཏི། རུག་གི་ནི་བ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：तद्यथा। ॐ जा जा जा रपण शवरि साङ। नमसि सिह ब्यागरिक् शत रग शुभ हनि। ख हि न ध मे ख मे चन्ध धि। बत येति। रुग्गि नि बत ये स्वाहा，梵文罗马拟音：tadyathā। oṃ jā jā jā rapaṇa śavari sāṅa। namasi siha byāgarik śata raga śubha hani। kha hi na dha me kha me candha dhi। bata yeti। ruggi ni bata ye svāhā，汉语字面意思：Thus. Om Jaja Jara Pana Shavari Saang. Namasi Siha Byagarik Shata Raga Shubha Hani. Kha Hi Na Dha Me Kha Me Candha Dhi. Bata Yeti. Ruggi Ni Bata Ye Svaha). Recite this mantra seven times.
Chinese
做成丸状念诵。主要给马和牛等牲畜的脖子上。戴上后只要发出声音。疾病就能平息，猛兽和。所有水栖生物都不能加害。也请记住这些。为了守护医师的星曜和邪魔。（此中有图） 食供欢喜的起底是。在不见天空的命脉里。装入黑古古和黑蓬。用蓝红色绸缎包裹并用线缠紧。仅仅系上就能守护那段时间。阿提。罗睺罗守护的三角结合法完毕。༈。压制风的甚深口诀是。前行是晚上供养黄金酒。八部众平等等等。广作祈请和禁制。早晨风未起之时。用桑烟和精华供养地方神。之后自己瞬间变成。大自在天，身色黑。裸身，头发挽到头顶。右手持剑，左手是自相。那把剑的风轮中。有弓形的旗帜。将上等酒和普通酒成双成对地。想象成砍断，念诵此咒。嗡 旺秋钦布 吽。诶玛 祖古 库达 吽。卡 卡 蓝 砍断 难。念诵后，朝向牧场方向挥舞剑，用绿色的绸缎擦拭。注：做。或者用五种颜色的绸缎。缠绕剑，朝向风神的方向插。之后对天龙八部众。进行酬补，并将定解。转变为本来的本尊。是极为甚深的滴。阿提。༈。顶礼三宝。那摩 巴嘎瓦德。 乌ishna沙 亚 达热 达拉 纳 梭哈。（藏文，梵文天城体：उष्णिषाय धारये धारण स्वाहा，梵文罗马拟音：uṣṇiṣāya dhāraye dhāraṇa svāhā，汉语字面意思：顶髻，持有，忆持，梭哈。）未成办之事全部成办。 给乌旺念诵一百零八遍。涂在眼睛上，凡是遇到的人都欢喜。对一捧水念诵七遍。喝了之后，不求也能找到食物。左手拿着水瓢。念诵二十一遍后去参加聚会。言语强硬，压住阵脚，走在路上。所有事情都能成就，这是真实语。阿提。༈。对于牙齿的虫子。用盐和棉花包裹，念诵此咒一千遍，夹在牙齿之间。嗡 虫子 匝嘎 秀匝 拉 难 梭哈。（藏文，梵文天城体：ओ कृमि बु च क शु च ल नन् स्वाहा，梵文罗马拟音：o kṛmi bu ca ka śu ca la nan svāhā，汉语字面意思：嗡，虫子，布，匝，卡，秀，匝，拉，难，梭哈。）此咒对肚子里的虫子也有用。用酥油或者酒，或者。用水涂抹后服用。嗡 纳玛 咧 匝 哲。（藏文，梵文天城体：ओ नम ले च त्रि，梵文罗马拟音：o nama le ca tri，汉语字面意思：嗡，纳玛，咧，匝，哲。）对冷石头念诵咒语。然后放在喉咙上。呕吐会停止。嗡 吽 德 吽 德 梭哈。（藏文，梵文天城体：ओ हुं धे हुं धे स्वाहा，梵文罗马拟音：o huṃ dhe huṃ dhe svāhā，汉语字面意思：嗡，吽，德，吽，德，梭哈。）念诵一百零八遍后，涂在一捧水上喝下，就不会醉酒。皈依