Tibetan
རྟེན་ལུང་གི་སྐོར་སོགས་དུས་དེར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཐོར་བུར་འཁོད་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་གནས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ན། །འགལ་འབྲེལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །བསམ་ བྱུང་རྣམ་པར་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་ཇི་སྐད་བཀོད་པ་བཞིན། ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་སྐར་རྩིས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་བཅས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་གྱི་གནས་མངོན་སུམ་དང་། ལྐོག་གྱུར་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་དང་། རིགས་པ་དང་། ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞལ་བས། འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མཇལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས། །བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་མཐུས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་ལ། རྟོགས་པ་དེ་རང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ མཐར་ཐུག་པའང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་ཅིར་སྣང་ལྷར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རྣལ་འབྱོར་མ། གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན། དུས་རྒྱུན་དུའང་། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་མ་ཟད། ཨའི་བསྙེན་ཆེན་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་གནང་བ་ ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བྲིས་ཐང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པས་མཚོན་ཡི་དམ་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་པས། །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འཆད་སྤེལ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཟབ་དོན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་མཐའ་ ཀླས་པ་ཞིག་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཚོགས་བཤད་ཚར་བདུན་དང་། སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱས་པར་སྩལ་བས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ། གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མས་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྲག་རི་བསྙིལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་བ་དན་རབ་འཕྱར་ཞིང་། །དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་ལྷུང་བ་ལས། །ཕས་རྒོལ་སྤོབས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྩོད་ངག་གི །འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མའི་སྐྱེ་བར་བཏོན་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་ཅིང་། རང་ལུགས་ཚད་མའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་དྲུང་རམ་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་སོགས་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིད་རང་དབང་མེད་ པར་འཕྲོག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི། །རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་མཚོན། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་ལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་བློ་ལྡན་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། འདོད་རྒྱལ། གུར་ཞལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྟོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཅིག་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། དེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གནས་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པ
Chinese
关于顶隆（རྟེན་ལུང་）等，当时常住的大部分都听闻过，详细情况可以参考宗喀巴大师本人的零散听闻记录。第三，以思择所生之理智断除增益之方式：对于内外学术的各个领域，以无谬的三种量进行衡量时，以辨别矛盾关联的圆满智慧，祈请思择所生之清净智慧。如是说。也就是如前所述，外为共同的声明、量学、诗学、韵律、辞藻、星算等，特别是内学三藏和四续部及其支分等经典，不仅仅是听闻词句，对于显现、隐蔽和极隐蔽的所量，以现量、理性和圣教量各自衡量，对于矛盾和关联的方式进行辨别，智慧的力量完全圆满，从而获得思择所生的清净智慧，可以通过拜读宗喀巴大师本人的著作来了解。第四，获得最终禅修所生之智慧的方式：从证悟最终果位的功德中产生，并且那也依赖于修持，因此，凭借一心修持显密甚深之义，祈请获得禅修所生之智慧。如是说。也就是最终殊胜的成就，是从逐渐现证所证之法的力量中产生的，而证悟本身如果不具备，那么不生的最终方法也只能依赖于一心专注于修持。因此，以三种显现来确定出离心、菩提心和甚深离戏之见，即以波罗蜜多乘的经典和显现的一切皆为本尊的生起次第，以及显现为本尊、显现为大乐智慧的圆满次第，即密咒甚深道一心专注于此，同样地，对于忿怒尊降阎魔尊，薄伽梵吉祥喜金刚，度母，白文殊，黑文殊，作明佛母，瑜伽母，帐王等众多本尊和护法的根本修持圆满完成。平时也常修吉祥喜
English
Regarding Tenglun (རྟེན་ལུང་), most of those who were permanently residing there at that time had heard about it. For details, one can refer to the scattered records of the teachings received by Je Tsongkhapa himself. Third, the way of cutting off additions with the wisdom arising from contemplation: For all the fields of internal and external learning, when measured by the three infallible validities, with the complete wisdom to discern contradictions and connections, I pray to the pure wisdom arising from contemplation. It is said. That is, as mentioned before, the outer common fields of knowledge such as grammar, logic, poetry, prosody, rhetoric, astrology, etc., and especially the inner fields of knowledge such as the Tripitaka and the four tantras with their branches, are not just about hearing the words. For the objects to be measured, which are manifest, hidden, and extremely hidden, they are measured separately by direct perception, reasoning, and scriptural authority. The power of wisdom is fully complete in discerning the ways of contradiction and connection, and thus the pure wisdom arising from contemplation is attained, which can be understood by reading the works of Je Tsongkhapa himself. Fourth, the way of attaining the wisdom arising from ultimate meditation: It arises from the merit of realizing the ultimate state, and that also depends on practice. Therefore, through the power of single-mindedly practicing the profound meaning of Sutra and Tantra, I pray to attain the wisdom arising from meditation. It is said. That is, the ultimate supreme accomplishment arises from the power of gradually realizing the objects to be realized. And if realization itself is not present, then the ultimate method of non-arising can only rely on single-mindedly focusing on practice. Therefore, establishing renunciation, Bodhicitta, and the profound view of freedom from elaboration with the three appearances, namely the sutras of the Paramita path and the generation stage in which everything that appears is manifested as a deity, and the completion stage in which the appearance as a deity manifests as the wisdom of great bliss, that is, the profound path of mantra, one-mindedly focusing on this. Similarly, the root practices of many deities and Dharma protectors such as the wrathful king Yamantaka, the Bhagavan glorious Hevajra, Tara, White Manjushri, Black Manjushri, Kurukulle, Yogini, Gurzhāl, etc., are fully completed. Usually, also, the glorious He
Chinese
尤其是喜金刚和金刚瑜伽母为主的本尊瑜伽及其支分，一心一意地进行意修，不仅使从禅定中产生的智慧莲花盛开，而且在阿依闭关期间，在光明境界中，察钦多吉羌（Charchchen Dorje Chang），以及萨迦派的贡噶洛哲（Kunga Lodro），穆钦成就自在法性智（Muschen Drubwang Chonyi Yeshe）等上师大德们摄受的情况，也记载在零星的笔记中。绘制了一幅特殊的度母唐卡，并且与后来尊者本人所显现的景象相符，被智者们所称道，这表明本尊神已摄受了他，因此，仅仅祈祷就能降下如雨般的愿望，这是确定无疑的。第二，关于他在讲、辩、著事业上获得自在的情况，分为三部分。第一，关于讲说如太阳般的光芒，使具慧者的心莲盛开的情况是：精通声明、诗歌和韵律等共同学科，对于般若和金刚乘的经论，讲说无碍，令智者欢喜，我向他祈祷。如是说，他弘扬了包括分支在内的梵文声明论典，以及诗镜等诗学论典，韵律论典，星算论典等共同文化，以及菩提心生起仪轨等般若甚深意义，与四续部相关的金刚乘的成熟解脱等无边讲说。即使仅就口传道果而言，也宣讲了七次集会开示和一次师徒开示，广弘了善说甘露，因此，从他的教言中产生的弟子们，也多是具有智者之聪慧，获得成就之功德，自在地从事广大弘法事业的人。第二，关于辩论如金刚之雨，摧毁敌方山岩的情况是：高扬起信仰之教证的旗帜，凭借着正量理性的利剑，
English
Especially, with regard to the deity yoga and its branches, with Hevajra and Vajrayogini as the main deities, he single-mindedly engaged in mind practice, which not only caused the lotus of wisdom arising from meditation to fully bloom, but also during the Ayi retreat, in the clear light vision, Charchchen Dorje Chang, as well as Sakya Kunga Lodro, Muschen Drubwang Chonyi Yeshe, and other great masters, the manner in which they were embraced is also recorded in scattered notes. A special Tara Thangka was painted, and it was consistent with the visions that appeared to the master himself later on, which was praised by the wise, indicating that the tutelary deity had embraced him. Therefore, it is certain that merely by praying, one can bring down a great rain of wishes. Secondly, regarding his mastery of the activities of teaching, debating, and writing, there are three parts. First, regarding the teaching, like the light of the sun, causing the lotus garden of the wise to bloom: He is proficient in common subjects such as grammar, poetry, and prosody. He is unobstructed in explaining the ocean of scriptures of Prajnaparamita and Vajrayana. He pleases the wise, and I pray to him. As it is said, he propagated the Sanskrit grammar treatises including branches, as well as poetic treatises such as the Mirror of Poetry, treatises on prosody, treatises on astrology, and other common cultures, as well as the profound meanings of Prajnaparamita such as the two traditions of generating Bodhicitta, and the boundless teachings of the ripening liberation of Vajrayana related to the four tantras. Even if only considering the oral instructions of Lamdre, he gave seven assembly teachings and one student teaching, widely spreading the nectar of good teachings. Therefore, many of the disciples who arose from his teachings were intelligent, possessed the merits of accomplishment, and were able to engage in great activities of propagating the Dharma. Second, regarding the debate, like the vajra rain, destroying the rocky mountains of the opponents: Raising high the banner of faith and scriptural authority, relying on the sharp sword of valid reasoning,
Chinese
祈愿以兴盛而显赫。（这是）如是说，无论从事何种讲说和写作，都以完全不欺惑、值得信赖的教证，以及能够毫无错谬地引出教证意义的、具有真实力量的理证，作为量士夫的依据，从而夺走对方辩论者的所有勇气，不仅能将自己的宗派安立于量之地位，而且在平时，由于与大法寺吉祥聚莲（ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོ།）的荣巴大智者桑结曲扎（སངས་རྒྱས་ཆོས་དར།）等经常交往，凭借谈话中的精辟见解，能不由自主地夺走贤士们的欢心，传说是这样的。三、以珍贵的著作之鬘庄严能仁教法殿堂之理：以名为妙音童子（འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་）衮噶（ཀུན་དགའ།）之士的传记，铺开珍宝之鬘为代表。于具备三种功德的善说作者，祈请获得语自在者果位。如是说。其中，以圆满的善说之鬘，成为智者颈项的庄严，也以妙音童子的智慧化身语自在者衮噶洛哲（ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།）的传记珍宝为代表，创作了众多殊胜的善说。在此略作叙述：尊者自己的本尊度母白（སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ།），妙音白（འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།），妙音黑（འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།），吉祥喜金刚（དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ།），金刚瑜伽母（རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།），咕汝咕列（ཀུ་རུ་ཀུལླེ།），欲帝明王（འདོད་རྒྱལ།），古汝（གུར་ཞལ།）等无量本尊的赞颂，瑜伽自在等根本传承上师的赞颂，妙音衮噶洛哲的传记珍宝一大函，以及该传记的意义撮要，成就自在者仁波切嘉灿南塔（རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར།）的祈请文，以及与之相应的传记简述， 吉祥萨迦派圣地之稀有解说等约三函。所有这些都远离了无意义等外道论典的六种过失，本体具有意义，作用在于努力成办，结果是断除痛苦，完全是以这三种功德来区分的。三、为二利而圆满具足贤善之功德分三：一、无与伦比的智者之智慧。