Tibetan
་དང་ནི་འཇིགས་མེད་དང་། །འཚོ་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་སྟེ། །གཙང་སུལ་མང་གི་མིང་མ་དང་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བདུན་དུ་བརྗོད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་བདུན་ནོ། །ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ངམ། མཆུ་སྨྱུང་ངམ། སྨྱུང་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་རང་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གསུམ་ནར་མོ་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་བཤལ་ལ་མཆུ་སྨྱུང་གི་མཆུ་དང་། འཁྲུ་གཅོད་ལ་རྩ་སྨྱུང་གི་རྩ་བ་གཏོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཨ་རུའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོར། ཨ་རུ་ར་ནི་འབིགས་བྱེད་ཀྱི། །ནགས་དང་རི་བོ་དབང་ཆེན་སྐྱེས། །ནར་མ་ད་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག །གཞན་དག་དམན་དང་འབྲིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མཆོག་དང་། །རྒྱ་གར་ནས་འབྱུང་བ་བཟང་ཞིང་། བལ་པོ་ནས་འབྱུང་བའི་མདོག་སེར་པོ་ཆུང་ངུ་འདི་ནི་ནུས་པ་དམན་པས་མི་བཏང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །ཕལ་སྐད་དུ། བྷ་ཧུ་ལ། ཞེས་ཟུར་ཆག་པའི་བ་རུ་ར་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བ་རུ་ར་ནི་ཐ་མལ་བའི། །རི་ལས་སྐྱེས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་། །ལྕི་ཞིང་སྣུམ་དང་བཅས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སམྦི་ཊ་ལས། གླེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་འདིའོ། ༈ །སྐྱུ་རུ་ར་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྐྱུ་རུ་ར་ནི་ཤ་ཆེ་ཞིང་། །རུས་པ་ཆེ་ལ་རོ་དང་ལྡན། །རྡོ་བ་ཅན་གྱི་རི་ལ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས། སྤྱིར་ཨ་རུ་ར་ནི་རོ་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལ། བ་རུ་ར་ཨར་སྐྱུར་དག་ལས་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་དམན་ཞིང་ཆུང་བ་མ་གཏོགས་རོ་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། ནུས་པ་བསིལ། ཞུ་རྗེས་ཚ་མངར་ཤས་ཆེ། སྐྲན་དང་མིག་ལ་ཕན། སྐྱུ་རུ་རའང་རོ་དང་ཞུ་རྗེས་སོགས་ཨ་རུ་དང་མཚུངས་ནའང་ནུས་པ་བསིལ་བ་ཡིན་ཅེས་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད། གསུམ་ཀའི་མིང་ལ། ཏྲི་ཕ་ལཿ སྟེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་། བླ་མ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །བརྒྱད་པར། འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། །བཅུད་ཀྱི་ལེན་མཆོག་མིག་ནད་སེལ། །རྨ་འཚོ་པགས་ནད་རྨ་རེངས་དང་། །ཚིལ་ཆེན་གཅིན་སྙི་བད་ཁྲག་སེལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཨ་རུ་ནི་རྒྱ་གར་ཁོ་ན་དང་། བ་རུ་ནི་བལ་པོ་ལའང་རེ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། སྐྱུ་རུ་ནི་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་འཇང་དང་རྒྱལ་རོང་སོགས་རོང་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གིའུ་ཝཾ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དེ། དེའང་། གྷི་ལུ བ་ལང་། དབང་བཅུད་སྟེ་བ་ལང་བཅུད་ཅེས་ཟེར། ལེགས་སྦྱར་དུ། གོ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་ཁུངས་ནི་བ་ལང་གི་མཆིན་མཁྲིས་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དམར་སེར་སྨུག་ལ་སྣུམ་མདངས་ཆགས་པ། བཅག་འཕྲོ་དམར་སེར་རིམ་པ་ཆགས་པ། དྲི་རོ་བཟང་ལ་མཁྲིས་རོ་ཅུང་ཟད་བྲོ་བ། སྨན་གཞན་དང་སྦྱར་ཚེ་ཅུང་ཟད་རེས་ཀྱང་ཡུན་དུ་འདུལ་ཚེ་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྒྱུར་ནུས་པ་དེ་སླད་བྲལ་དང་། ཅུང་ཟད་དེ་ལས་དམན་པ་ནི་སླད་ཅན་དེ་སྔ་མ་ལས་སེར་ལ་འབོལ་བའོ། །གང་དག་གླང་ཆེན་གི་ཝང་ཞེས་གླང་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ནི་བླུན་གཏམ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དེས་ན་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ནས་བ་ལང་ལས་ཤས་ ཆེ་བར་འབྱུང་ཞིང་གཞན་མི་དང་། དུད་འགྲོ་ཕལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས། མི་ལས་བྱུང་ན་ནི་མཆོག་དང་། འབྲི་གཡག་དང་ར་ལུག་ལས་བྱུང་བ་དམན་པར་བཞེད། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ཙ་ན་སྟེ་བཅུད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་འང་འདི་ཁོ་ན་འོ། ༈ །གེ་རི་ཡཾ། བྲག་ཞུན། འདི་རྒྱ་གར་དུ་མི་འབྱུང་བས། བོད་ནས་ཕར་འགྲོ་དགོས། འདི་ཡི་ནང་དུ་རིལ་མ་མང་པོ་ཡོང་བ་ནི། ལྕགས་བྱིས་འདི་ཟ་བས་དེའི་བྲན་ཡིན་པས་བྲག་ཞན་ཆུར་སྦངས་ནས་རིལ་མ་དོར་བའི་ཞན་བྱེད་པ་དགོས་སོ། ༈ །བམ་ཤ་རོ་ཙ་ན། སྨྲག་གི་བཅུད་དེ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། །ཇུ་དབང་ཞེས་ཇུ་སྨྱུག་དང་། དབང་བཅུད་དེ་ཟུར་ཆག་པས་ཅུ་གང་། འདི་རྒྱ་དཀར་ནག་ནས་སྨྱུག་མའི་རྐང་ལས་འབྱུང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་སྨུག་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཟོས་ན་སོ་༧ མི་སེག་པ། རོ་མི་གསལ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་འབྱུང་བ། སྔ་མ་ལས་ཅུང་ཟད་ནག་པ། རོ་མི་གསལ་བ་ཞིག་གོ །དཀའ་འགྲེལ་ལས། ཅུ་གང་མཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ། །སར་བཏབ་ཞེས་བྱ་འོད་མའི་རིགས། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་ཞིག །སོ་ནམས་བྱས་པའི་བཅུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྨྱུག་མའི་རིགས་ལས་འབྱུང་། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་ཤིང་སྨྱུག་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་དངོས་མིན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ སོགས་ནི་འོལ་ཚོད་ཙམ་མོ། །དེ་མ་རྙེད་ན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱིས། མཚང་མ་སྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ། །རང་བྱུང་དྲི་ཆུའི་ཇུ་གང་ཡོད། །ཅེས་སྲེ་ཏ་པུ་རི་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དེའང་མ་རྙེད་ན་བྲག་ཕུག་གཏིང་རིང་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ལ་ཆགས་པ་སྔ་མ་དག་དང་མདོག་དབྱིབས་རོ་རྣམས་འདྲ་བ་དེ་གཏོང་བ་ལས་འོས་མེད། ཕྱི་མ་འདི་དག་ནི། ཟླ་ཟེར་སོགས་སུ། མངྒ་ལ། སོགས་མིང་གིས་བཤད་ཅིང་། ས་དཀར་པོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་དེའོ། ༈ །ག་བུར་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ། དེའང་ལེགས་སྦྱར་དུ། ཀཀླུ་ར། དེ་ཟུར་ཆག་པས་ག་བུར་རོ། །འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཁོང་རང་གི་ཤིང་ཟུར་པ་ཞིག་ལས་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་མ་དག །ཚིདྷིང་། ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་པའི་སྐད་དུ། ག་བུར་ཟེར་བ་ཡིན། བོད་དག །ཤིང་ཀཉྩལས་སྟག་ཟིལ། ཤིང་ཚིང་གིང་ལས་མང་། ཤིང་བྷི་མ་ལས་ཤེལ་ག་བུར་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འོལ་ཚོད་དེ། དང་པོ་ནི། གསེར་ཤིང་སྟེ། དེ་ལས་ག་བུར་འབྱུང་བ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མ་བཤད། གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ནག་པའི་ག་བུར་སྤྱིའི་མིང་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། བྷི་མ་སེ་ནཱ་ཀཏྤ་ར་ཞེས་འཇིགས་སྡེའི་ག་བུར་ཞེས་དུག་རིགས་ཁ་རུ་འགྲོ་མི་རུང་པ་མིག་སྨན་གྱི་མཆོག་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ག་ བུར་འདི་རྣམས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་བྲཧྨའི་ཡུལ་དག་ཉེ་བ་ནས་འབྱུང་ཞེས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །གབ་མིང་དུ་སེངྒེའི་འོ་མ་ཞེས་བཤད་པའང་འདི་ཁོ་ནའོ། ༈ །ཛཱ་ཏི། སྐྱེ་ལྡན་སྟེ། །བོད་དག །ཛཱ་ཏི། ཤིང་སྡོང་། ཛཱ་ཏི་མཱ་ལ། དེའི་མེ་ཏོག །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ། འབྲུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚོད་གཏམ་སྟེ། ཛཱ་ཏི་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་འཐུག་ཉམས་ཅན་ཛཱ་ཏིའི་རོ་བྲོ་བ་ཡོད། མེ་ཏོག་གི་ཤུལ་དུ་གང་བུ་སྔོན་པོ་སྙིམ་པ་ཙམ་བཟར་རུང་བ་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་ཛཱ་ཏི་འདི་རྣམས་རུས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་འབྱུང་། ཛཱ་ཏི་མཱ་ལཱ་སྟེ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ནི། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི། ཤིང་ཕྲ་མོ་སྡོང་ལོ་ལྗང་སྔོན་ལྕ་བའི་ལོ་མ་འདྲ་རུང་བ། མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན། སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཛཱ་ཏི་དང་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའོ། ༈ །སཱུ་ཀྵ་ལཱ། སྟེ་ཕྲ་མོ། ཟུར་ཆག །སུག་སྨེལ། འདི་ལ་རིགས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད། ངོ་བོ་ནོར་སོ་ཆུང་། ༈ །ཀཀྐོ་ལ་ཀཾ །ཚོགས་སྲེད་ཅན། ཟུར་ཆག་པས། ཀ་ཀོ་ལ། །ཀུང་མ། ཟུར་ཆག་པས། གུར་གུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གུར་གུམ་ཀུ་སུམ་དམར་འདྲ་ཞིང་། །སྣུམ་ལ་གེ་སར་སྲབ་པ་མཆོག །གེ་སར་སྦོམ་ཞིང་སེར་བ་དང་། །སྦྲང་རྩིའི་དྲི་ལྡན་ འབྲིང་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཨུ་རྒྱན་དང་། ཁ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ནི་དངོས་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་རིགས་གཅིག་བལ་པོ་དང་། བོད་ཀྱིའང་སྡུམ་རར་སྐྱེ་བའི་ལེབ་རྒན་རྩི་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཚབ་རུང་ཙམ་མ་གཏོགས། གུར་གུམ་དངོས་མིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གུར་གུམ་དང་། ལེབ་བརྒན་རྩི་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་སོ། ༈ །ལ་པདྨ་། ལི་ཤི། འདི་རྒྱ་དཀར་ནག་
Chinese
以及无畏，生命以及如是甘露，称为净增多的名称，即母、增、遍胜七种。如是等等所说，共有七种。阿如，长喙或者短喙或者小者，都是一样的，有一个三棱的细长形状。一般来说，泻药用短喙的喙，止泻用细根的根，这是广为人知的。关于阿如的种类的好坏，在《金刚空行》中说：阿如拉是穿透性的，生长在森林和具大威力的山中，细长的水生最佳，其他的则劣等或中等。如是所说，最好的是从印度来的，从尼泊尔来的黄色小个的这种，因为效力弱，所以说不要用。再者，俗语中，发音讹变的巴呼拉，即巴如拉，在《金刚空行》中说：巴如拉是普通的，从山上生长的或者其他的都行，重且带油性的是好的。在《桑比扎》中，也称其为“格雷的果实”。再者，藏青果，在《金刚空行》中说：藏青果是肉多的，骨头大且有味道，生长在多石头的山上，非常成熟的是最好的。一般来说，阿如拉是具有五种味道等等，这是广为人知的，巴如拉和阿儿藏青果，除了功德稍微差一点且小一点之外，五味等等是共同的，效力是凉性的，消化后的味道主要是热甜味，对肿瘤和眼睛有好处。藏青果的味道和消化后的味道等等也和阿如相同，但是效力是凉性的，这是在《八支根本释》等等中广泛阐述的。三种的名称是：त्रिफला (藏文，梵文天城体，triphalā，梵文罗马拟音，三果)。另外，也指上师三宝等等。《八支》中说：这三种果实，是精华的极好来源，消除眼病，滋养伤口，治疗皮肤病、伤口僵硬，消除脂肪过多、糖尿病、痰血。其中，阿如只产于印度，巴如拉在尼泊尔也有一两个，藏青果不仅在那些地方有，而且在江和嘉绒（Ngawa and Gyalrong，今四川阿坝藏族羌族自治州）等所有边境地区都有生长。再者，牛黄是汉语音译，也就是，牛的胆、精华，即牛的精华。梵语中也称其为 गोरोचना (藏文，梵文天城体，gorocanā，梵文罗马拟音，牛黄)。产地
English
And also fearlessness, life, and likewise nectar. It is called the name of pure increase, namely mother, increase, and complete victory, seven in total. As it is said, there are seven types. Aru, whether long-beaked, short-beaked, or small, are all the same. It has a three-sided, slender shape. Generally, for purgatives, the beak of the short-beaked is used, and for stopping diarrhea, the root of the slender root is used, which is widely known. Regarding the quality of the Aru species, in the Vajra Dakini it is said: "Aru is piercing, growing in forests and mountains of great power. The slender aquatic is the best, others are inferior or mediocre." As it is said, the best is the one that comes from India. The small, yellow one that comes from Nepal is said to be weak in potency and should not be used. Furthermore, in common parlance, the corrupted pronunciation of "Bahula" is Barura. In the Vajra Dakini it is said: "Barura is ordinary, growing on mountains or anywhere else. The heavy and oily one is good." In Sambita, it is also called "Glei's fruit." Furthermore, Kyuru, in the Vajra Dakini it is said: "Kyuru is fleshy, with large bones and flavor, growing on stony mountains. The very ripe one is the best." Generally, Aru is known to have five tastes, etc. Barura and Ar-kyuru, except that their qualities are slightly inferior and smaller, share the five tastes, etc. Its potency is cooling, and the aftertaste is mostly hot and sweet. It is beneficial for tumors and eyes. Kyuru's taste and aftertaste, etc., are similar to Aru, but its potency is cooling, as extensively explained in the Eighth Root Commentary, etc. The names of the three are: त्रिफला (Tibetan, Devanagari, triphalā, Romanized Sanskrit, three fruits). Also, it refers to the Three Jewels, the Three Supreme Ones, etc. In the Eighth [Treatise] it says: "These three fruits are the best source of essence, eliminate eye diseases, heal wounds, treat skin diseases, wound stiffness, and eliminate excess fat, diabetes, phlegm, and blood." Among them, Aru only grows in India, Barura also grows in Nepal in ones or twos, and Kyuru not only grows in those places, but also in all border regions such as Jang and Gyalrong (Ngawa and Gyalrong, present-day Ngawa Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture in Sichuan). Furthermore, Giu-wam is a Chinese transliteration, which means the bile and essence of a cow, i.e., the essence of a cow. In Sanskrit, it is also called गोरोचना (Tibetan, Devanagari, gorocanā, Romanized Sanskrit, ox-gall). Origin
Chinese
牛黄存在于牛的肝胆中，呈红黄褐色，有油光，断面呈红黄色层状，气味好，略带苦味。与其他药物混合时会略有变化，但长期调制可以变成黄色，这是上品牛黄。稍逊于上品的是次品牛黄，比前者更黄更松软。有些人认为“象黄”只产于大象，这纯属无稽之谈。因此，无论在印度还是中国，牛黄主要产于牛，也产于人和其他牲畜。人产的牛黄是最好的，牦牛、绵羊和山羊产的牛黄则较差。胜乐根本续等经典中说，人的心脏部位有精华，即所谓的“罗茶那”，指的就是这个。༈。岩精，石脂。这种药材印度没有，必须从西藏运过去。这种药材里面有很多小颗粒，是因为铁屑吃了这种药材的缘故。所以需要把石脂泡在水里，去掉小颗粒，进行提炼。༈。竹黄，竹子的精华。用汉语说就是“竹黄”，竹是竹子，黄是精华，是音译。这种药材产于印度和中国的竹子中。其中，印度产的竹黄是白色，略带紫红色，吃了不会损伤牙齿，味道不明显。中国产的竹黄比前者稍黑，味道也不明显。《难解释》中说：“竹黄玛茹那斯勒，名为土生光芒之类，是其成因之一，是耕种所得的精华。”正如所说，竹黄产于竹类植物。在《珊瑚念珠》中，说它像木竹一样，似乎不是实物，这只是猜测而已。如果找不到竹黄，那么法王松赞干布曾说：“藏玛色达布日有，自生尿液之竹黄。”意思是说竹黄产于色达布日。如果还是找不到，那么在一些深邃的岩洞中，水凝结成的物质与之前的竹黄颜色、形状、味道都相似，可以用它来代替。后面的这些，在《月光》等书中，用“芒嘎拉”等名称来称呼，指的是白土的名字。༈。樟脑分为三种。梵语是“迦俱罗”，音译过来就是樟脑。它的产地是它自己。
English
Bezoar is found in the liver and gallbladder of cattle, with a reddish-yellow-brown color and an oily sheen. The fractured surface has reddish-yellow layers. It has a good smell and a slightly bitter taste. When mixed with other medicines, it may change slightly, but long-term modulation can turn it yellow, which is the best bezoar. Slightly inferior to the top grade is the second-grade bezoar, which is yellower and fluffier than the former. Some people think that "elephant bezoar" only comes from elephants, which is pure nonsense. Therefore, whether in India or China, bezoar is mainly produced in cattle, but it is also produced in humans and other livestock. Bezoar produced by humans is the best, while bezoar produced by yaks, sheep, and goats is considered inferior. The Root Tantra of Chakrasamvara and other scriptures say that there is essence in the heart area of humans, which is the so-called "rochana," referring to this. ༈. Rock essence, rock exudate. This medicinal material is not found in India, so it must be transported from Tibet. There are many small particles inside this medicinal material because iron filings eat it. Therefore, the rock exudate needs to be soaked in water, the small particles removed, and then refined. ༈. Bamboo manna, the essence of bamboo. In Chinese, it is called "zhu huang," where zhu means bamboo and huang means essence, which is a transliteration. This medicinal material is produced in bamboo in India and China. Among them, the bamboo manna produced in India is white with a slight purplish-red tinge. It does not damage the teeth when eaten, and the taste is not obvious. The bamboo manna produced in China is slightly darker than the former, and the taste is also not obvious. The Difficult Explanation says: "Bamboo manna Marunasila, is called a kind of earth-born radiance, is one of its causes, is the essence obtained from cultivation." As it is said, bamboo manna is produced from bamboo plants. In the Coral Rosary, it is said to be like wood bamboo, which seems not to be a real object, this is just speculation. If bamboo manna cannot be found, then Dharma King Songtsen Gampo said: "In Tsangma Seta Puri, there is self-born urine bamboo manna." This means that bamboo manna is produced in Seta Puri. If it still cannot be found, then in some deep rock caves, the substance formed by water condensation is similar to the previous bamboo manna in color, shape, and taste, and it can be used to replace it. These later ones are called by names such as "Mangala" in Moonlight and other books, referring to the name of white earth. ༈. Camphor is divided into three types. In Sanskrit, it is "Kaklura," which is transliterated as camphor. Its origin is itself.