Tibetan
ངས་དེ་ཀུན་འདུར་ཡང་མི་བཏབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བྱར་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག །གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་བྱུང་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་སྐྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ། མགོ་བོ་ཡུ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་སྐད་སོན་ཞོག་ཅིག །གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་བཞིན་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས་དེ་གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་ སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །པ་རི་དང་། ས་མུ་དང་། ཨུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ནི། ཡོངས་སུ་ཞེ་འམ། ཡང་དག་པ་ཞེ་འམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག །དོན་ལྷག་པར་སྙོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མ་འདོམས་ན་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ། །འདོམས་ན་སོ་སོར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་དང་ཀོ་ལོང་གི་ཚིག་རིམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཞན་ལ་ཚིག་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་ཚོགས་པས། དྷརྨ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིག །སྐད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་ཤིང་འོག་ཏུ་མིང་གསར་འདོགས་སུ་མི་གནང་གིས། བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲྭ་སོ་སོ་ནས་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། སོ་སོའི་གྲྭ་གྲྭར་མིང་ཆད་པར་མི་གདགས་བར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྒྲའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་ དུ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་དཔྱད་དེ། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་ས་དང་། དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲྭར་ཕུལ་ལ། སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ༈ །ཡང་། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ། ས་དང་པོ་པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ས་གཉིས་པ་ནི་བི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་བྱང་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ས་གསུམ་པ་པྲ་བྷ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ས་བཞི་པ་ཨ་རྩི་དཥྛ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། ས་ལྔ་པ་སུ་རུ་རྫ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པའི་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ནས་དེ་ནོན་པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ། ས་དྲུག་པ་ཨ་བྷི་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ། ས་བདུན་པ་དུ་རཾ་ག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ། ས་བརྒྱད་པ་ཨ་ཙ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ། ས་དགུ་པ་སུ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པས་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ། ས་བཅུ་པ་དྷརྨ་མ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཐོས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ས་མནྟ་པྲ་བྷ་བུདྡྷ་བྷ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱ་ལ་ས་མཱ་རྡོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོར་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཤཱི་ཏ་ལ་ཏཱ་ཙཱིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ངང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མིང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ། ས་མ་ར་ཞེས་༡༥བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ་སྡོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་མིང་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ། པཀྵ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་སྐོར་ལ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་ཡོད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱོས་ཤིག །ཅོ། སྨྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མིང་གི་རིམ་༡༣༠པ་སྣ་ཚོགས། སྒྲ་སྦྱོར་༡ ༣༡བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ གྱི་རིང་ལ་གཏན་༡༦༠དུ་ཕབས་པ། བྱ་ཀ་ར་ཎ་༡༦༠རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་སུམ་ཅུ་པ་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་བརྒྱད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་༡༦༠མཛད་པ། གནས་༡༦༣བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་མཛད་པ་དང་། དེའི་༡༠༣། བཀའ་༡༧༣ཡང་དག་པའི་ཚད་ས་མདོ་བཏུས་པ་ཞེས་རིགས་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་བསྔགས་པ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་༢༠༥པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་༢༠སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཤྲཱི་སེདྷའི་མན་ངག་བཱ་རོས་༣༠༧བསྡུས་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་༡༠༠པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བེ་རོར་སྩལ་ནས། དེས་ཁྲི་སྲོང་གི་ཞུས་ངོར་སྩལ་བ་ལེའུ
Chinese
我不会将所有这些都混淆，那些不可更改的重大原则不应改变，而应翻译成汉语。如果出现任何可以灵活解释的词语，不要将其固定于单一含义，而应使其能够普遍适用。如果翻译国家、动物、花卉、树木等的名称会导致意义含糊或措辞不流畅，或者可以含糊翻译且无法确定其真实含义的情况下，可以在诸如“头颅，于于尔”或“花卉”等词语前，额外添加一个通用名称，然后再翻译成汉语。如果按照印度语来翻译数字，例如“一百一十三个半比丘”，如果按照藏语的习惯翻译成通俗的“二百五十”，也不会与原意相悖，而且藏语也更流畅，因此，所有可以进行数字加总的情况，都应按照藏语的习惯来表达。对于诸如“巴日”、“萨姆”、“乌巴”等用作词缀或修饰的词语，如果翻译后能与原意相符，那么翻译的方法可以是像声音一样翻译成“完全”、“真实”或“接近”。对于那些没有特别需要补充意义的词语，不需要添加任何多余的词汇，只需按照其本义翻译即可。对于属于分类的词语，如果不进行区分，可以使用藏语中普遍使用的名称，并选择最合适的措辞。如果进行区分，则应按照各自的名称来翻译。对于“佛”、“菩萨”、“声闻”等词语，以及敬语的用法，应对“佛”使用敬语，而对其他对象则使用中等或更低的措辞。正如过去王子（指松赞干布）在父亲面前，由众多译师和学者共同翻译并最终确定了《法宝云经》和《入楞伽经》的翻译方式一样，应按照那种方式进行翻译。按照这种语言规范进行翻译后，任何人不得擅自修改或添加新的名称。如果翻译和讲解的各个机构确实需要创建新的名称，也不应在各自的机构内随意决定，而应根据佛经和语法规则中的原则，以及佛法中的惯用名称进行研究，然后在王宫中，在世尊教法的集会场所和大法研讨会上进行讨论。
English
I will not mix all of these together. The great principles that cannot be changed should not be altered but translated into Chinese. If any words that can be flexibly interpreted appear, do not fix them to a single meaning but make them universally applicable. If translating the names of countries, animals, flowers, trees, etc., leads to ambiguity or awkward phrasing, or if they can be vaguely translated and it is impossible to determine their true meaning, then before words such as "head, Yu Yu Er" or "flower," add a common name as a workaround before translating into Chinese. If numbers are translated according to the Indian language, such as "one hundred and thirteen and a half Bhikshus," it would be better to translate them into the common Tibetan way as "two hundred and fifty," which would not contradict the original meaning and would be more fluent in Tibetan. Therefore, all cases where numbers can be summed up should be expressed according to Tibetan custom. For words such as "Pari," "Samu," and "Upa" that appear as prefixes or decorations, if translating them aligns with the original meaning, the method of translation can be to translate them as sounds, such as "completely," "truly," or "near." For those words that do not particularly need to supplement meaning, there is no need to add any superfluous vocabulary; just translate according to their original meaning. For words that belong to categories, if they are not distinguished, use the names commonly used in Tibetan and choose the most appropriate wording. If they are distinguished, they should be translated according to their respective names. For words such as "Buddha," "Bodhisattva," and "Shravaka," and the usage of honorifics, use honorifics for "Buddha," while using medium or lower phrasing for other objects. Just as in the past, when the prince (referring to Songtsen Gampo) in front of his father, a gathering of translators and scholars jointly translated and finalized the translation methods of the *Dharma Cloud Sutra* and the *Lankavatara Sutra*, translation should be carried out in that manner. After translating according to this language standard, no one may arbitrarily modify or add new names. If the various translation and explanation institutions do need to create new names, they should not be arbitrarily decided within their respective institutions but should be studied based on the principles in the Buddhist scriptures and grammar rules, as well as the customary names in the Dharma, and then discussed in the royal palace, in the assembly place of the Blessed One's teachings, and in the great Dharma seminar.
Chinese
呈献上去，禀告之后，经由敕定，被添加在语言目录之中。如是等等宣说。 पुनः 又，所谓的“ दशभूमि (daśa bhūmi, daśabhūmi, 十地)”，即是十地。成为获得更高地之功德的所依，因为该地本身就是功德的基础，所以称为“地”。第一地प्रमुदिता (pramuditā, pramuditā, 极喜地)，是指获得从未体验过的殊胜意义的超世间之心，并且因为见到接近菩提以及成办众多有情之利益，而生起极大的欢喜，所以称为极喜地。第二地 विमला (vimalā, vimalā, 离垢地)，是指连细微的毁犯戒律之罪都已清净，所以称为离垢地。第三地 प्रभाकरी (prabhākarī, prabhākarī, 发光地)，是指获得超越声闻和独觉地的禅定之蕴完全清净，成为大智慧光明之境，所以称为发光地。第四地 अर्चिष्मती (arciṣmatī, arciṣmatī, 焰慧地)，是指烦恼被焚烧，菩提之火的光芒四射，所以称为焰慧地。第五地 सुदुर्जया (sudurjayā, sudurjayā, 极难胜地)，是指超越声闻和独觉，修习四圣谛，对于轮回和涅槃二者都不安住的智慧完全清净，修习极其困难，因此称为极难胜地，意为极难调伏或极难成办，即极难修习。第六地 अभिमुखी (abhimukhī, abhimukhī, 现前地)，是指依靠般若波罗蜜多，对于轮回和涅槃二者都不安住，并且以自性融入无相之智慧，现前安住和现前照见，所以称为现前地。第七地 दूरंगमा (dūraṃgamā, dūraṃgamā, 远行地)，是指接近于趋入无相之一味之路，并且已经长远行之，所以称为远行地。第八地 अचला (acalā, acalā, 不动地)，是指有相之作意和无相之勤作之作意二者都无法动摇，所以称为不动地。第九地 सुमती (sumatī, sumatī, 善慧地)，是指已经获得了各别正智，智慧超胜于其他，即称为善慧地。第十地 धर्ममेघा (dharmameghā, dharmameghā, 法云地)，是指陀罗尼和禅定等一切都如云般遍布，并且所听闻之法如虚空般，如云般遍布，所以称为法云。
English
It was presented and reported, and after being decreed, it was added to the list of languages. Thus, it was said. Furthermore, "Daśabhūmi" means the ten grounds. It becomes the basis for attaining the qualities of the higher grounds, and because that ground itself is the basis of qualities, it is called "ground." The first ground, Pramuditā, is so-called because one obtains a mind that transcends the world, with a great meaning never before experienced, and because one sees that one is close to enlightenment and accomplishing the benefit of many sentient beings, great joy arises, hence it is called the "Extremely Joyful" ground. The second ground, Vimalā, is so-called because even the slightest transgressions of moral discipline are purified, hence it is called the "Immaculate" ground. The third ground, Prabhākarī, is so-called because one obtains a completely purified aggregate of samādhi that transcends the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, becoming a place of great light of wisdom, hence it is called the "Illuminating" ground. The fourth ground, Arciṣmatī, is so-called because the afflictions are burned away, and the light of the fire of the aspects of enlightenment radiates, hence it is called the "Radiant" ground. The fifth ground, Sudurjayā, is so-called because, transcending the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, one cultivates the four noble truths, and the wisdom that does not abide in either saṃsāra or nirvāṇa is completely purified, and because cultivation is extremely difficult, it is called the "Extremely Difficult to Conquer," meaning difficult to subdue or difficult to accomplish, that is, extremely difficult to cultivate. The sixth ground, Abhimukhī, is so-called because, relying on the Prajñāpāramitā, one does not abide in either saṃsāra or nirvāṇa, and one dwells manifestly in the wisdom that spontaneously enters the signless, and one sees manifestly, hence it is called the "Manifest" ground. The seventh ground, Dūraṃgamā, is so-called because it is close to the path that has become one taste of entering the signless, and one has gone far, hence it is called the "Far-Going" ground. The eighth ground, Acalā, is so-called because it cannot be moved by either the perception of signs or the perception of striving for the signless, hence it is called the "Immovable" ground. The ninth ground, Sumatī, is so-called because one has attained individual perfect knowledge, and one's intelligence is superior to others, hence it is called the "Good Intelligence" ground. The tenth ground, Dharmameghā, is so-called because all dhāraṇīs and samādhis pervade like clouds, and the Dharma that is heard is like the sky, pervading like clouds, hence it is called the "Cloud of Dharma."