Tibetan
སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནེ་པཱ་ལའི་ཡི་གེ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་མཉྫ་གྷོ་ཥས་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་དགེ སཱ་དྷུ་པཱ་བྱ་ཧོ།། །།གུ་རུ་རྨུ་ཁཱ་ག་མ་ནཱ་མ་སཱ་ར་སཱ་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་ད་ཤ་དུ་པ་སྤ་ར་ཎ་སྱ་བནྟཱ་སྟི། མཚོ་ལྡན་མའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་ལས་ཉེ་བར་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཉྫ་གྷོ་ཥ་པྲ་མོ་དཾ་དྷི། །རླུ་པཱ་བི་བནྡྷ་ཀཎྚ་ཡོ༔ ཛ་ཡཱ་དྷཱི་ཛ་ཧ་སཾ་ཤདྡེ༔ སྟུ་ཀླུ་ཤྲཱི་ཙ་རུ་པཱ་ཧི་ཏེ །ཙྪན་བཱ་ཀཱ་ནཱ་མ་པྲ་སྡུ་རེ། འཇམ་དབྱངས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ལང་ཚོ་རྣམ་པར་དར་བའི་རྣ་ལུང་དུ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་དེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཞལ་ལུང་ཉིན་མོའི་རྡུལ། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་ཨུཏྤལ་ལས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །ཅུང་ཟད་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཞེས་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས། གང་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས། མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡ་གྱལ་ནི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ཡང་དག་པའི་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྒྲའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་མི་ནུས་པར་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་རིག་པའི་ངན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་བཟློག་ཅིང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་མཐོ་བའི་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འང་སྣང་བའི་མཐུས། མཁས་པ་ལ་མཛེས་ཤིང་རྨོངས་པའི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་ཤིང་། སྡེ་ཚན་མ་འཛིངས་པས་རྟོགས་པར་སླ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་རཎ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷ་ཏི་སྭ་རཱུ་པ་ལ་འཕགས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལས། བོད་ཡུལ་དུ་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དེའི་རབ་བྱེད་གསལ་ལྡན་འདར་ལོ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨ་ཀ་རས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཇོ་ནང་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། སླར་ཡང་ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས། དེ་དག་ཏུ་མི་གསལ་ཞིང་བློ་གྲོས་གསར་བུའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐུན་རགས་པ་ཞིག་འབྲི་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་མདོ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པའི་གཞུང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བའི་མིང་ཚིག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཞིག་བཀྲལ་ན། ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་མའི་ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །བྱིངས་མཐའི་ཨ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། བསྡུ་བ་ལ་ཀྱཔྲའོ། །ཞེས་པས་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱཕྲ་རྐྱེན། ཀྲ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་དང་། པ་ཐུང་ངུའི་པིཏྲ་ལ་ཏུ་ཀྲའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ་དྲངས་པས། པྲ་ཎམྱ། གྲུབ་པ། བཏུད་ནས། ཨ་ཏ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུཎྜ་ལས་བྱོ་མན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་མ་ནི་ན་རྐྱེན། བྱིངས་མཐའི་ཨ་རྗེས་འབྲེལ། རྐྱེན་གྱི་ན་དབྱངས་དོན། ཨི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཕྱིས། ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་བས། ཨཱཏྨ་ན། གྲུབ་པ། བདག །དེ་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་དོན་ལའང་ངོས། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨཎ། ཎིཏྲ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་འཕེལ་པའོ། །ལ་ལར་གཉིས་ཀ་དག་གོས། དབྱངས་ཐོག་མ་འཕེལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའང་འཕེལ། རྔ་དེ་ཡི་དོན་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཨཱཏྨ་ནྲ། བདག་ཉིད། དེའི་སྔོན་དུ་ཉེ་ཚིག་པར་མ་ལ་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་དྲུག་པ་བྱིན་ནས་ངག་བཀོད་པས། ཡ་སྱ་པ་ར་མ་སཱུཏྠཱ་ན་ཏ་སྨིན། གང་གི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལ། ཞེས་གྲུབ་པ། སླར་ཨམ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་འོས། རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་མཐར་གཉིས་པའི་ཨམ་བྱིན་པས
Chinese
梵文的语言，由尼泊尔文字，译师曼殊郭沙（mञྫ་གྷོ་ཥ）如实翻译完毕。吉祥哉！ 萨度帕 雅霍！ 咕噜 穆卡 嘎玛 拿玛 萨拉斯瓦蒂 维亚卡拉纳 斯亚 达夏 杜帕 斯帕拉纳 斯亚 班达 斯提。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）《海生天的语法》的场合中，略微引申的笔记，名为《上师口传》的论著。 曼殊郭沙 普拉摩丹 地。 噜帕 维班达 坎塔 哟。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 扎亚 迪扎 哈 桑夏德。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 斯图 克鲁 什里 扎 鲁帕 希特。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 恰恩 巴卡 纳玛 普拉斯杜热。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 文殊欢喜的智慧。 青春盛开的耳环中。 海生胜者绽放的声音中。 赞叹的花朵绽放，以此守护吧！ 谁的口传如白昼的尘埃。 饮用而陶醉的乌 উৎপལ་花中。 善说甘露的精华。 稍微布施而生欢喜。 如是吉祥之语，以发誓著述之语开阔道路后，所要做的事情是：总的来说，获得一切智智的道路的近因，是知识五明及其支分，其中最为珍贵的是，断除词语错谬的相续，施予正直语言的，唯有语法论著。如《圣救度母根本续》中所说：菩萨为何要学习声明？因为能够以正确的词语庄严，不能清楚地显示未曾听闻的意义，要了知并通达一切意义，菩萨要遣除对声明的恶见，为了善于调伏众生的方便，菩萨才要学习声明。如是考虑到圣地的印度，已经出现了众多善说的论典和注释，其中大部分都凭借着智慧的勇气极为高超的世间独眼香雄父子，以及一切智者玛哈班智达法生（Chos-kyi byung-gnas）及其传承的恩德，在雪域中也得以显现，对于智者来说是庄严，对于愚者来说是开启眼界，特别是对于恰逢其时的所说内容，词少义广，科判不杂乱，容
English
Having translated the Sanskrit language from the Nepalese script by the translator Manjushri Ghosha in accordance with the meaning, may it be virtuous! Sadhu Pa Ya Ho!! Guru Mukha Gama Nama Saraswati Vyakarana Sya Dasha Dupa Sparana Sya Banda Sti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) From the context of "The Grammar of the Ocean-Born Goddess," a slightly extended note, entitled "Oral Instructions of the Lama," is presented. Manjushri Ghosha Pramodam Dhi. Rupa Vibandha Kanta Yo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Jaya Dhi Jaha Samshadde. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Stu Klu Shri Tsa Rupa Hite. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Chhanna Baka Nama Prasdure. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) With the wisdom that greatly pleases Manjushri, In the earrings where youth flourishes, With the sound of the laughter of the ocean-born conqueror, May the flowers of praise bloom and protect! Whose oral instructions are like the dust of day, From the উৎপལ་ flower intoxicated by drinking, The essence of the nectar of good speech, Giving a little, joy arises. Having made auspicious words like these and widened the path with the words of vowing to compose, what is to be done is: In general, the near cause of the path to attaining omniscience is the five sciences of knowledge with their branches, of which the most precious is that which cuts off the continuity of errors in words and bestows correct speech, which is established as the treatise on grammar itself. As it is said in the Sutra of Repaying the Kindness of the Noble One: "Why should a Bodhisattva study the treatises on grammar?" Because they are able to adorn with correct words, and without being able to clearly show meanings that have not been heard, they must know and understand all meanings, and Bodhisattvas must reverse the bad views of grammar, and in order to be skilled in the means of taming sentient beings, Bodhisattvas must study the treatises on grammar. Considering the manner in which the well-spoken texts and commentaries have appeared in the noble land of India, most of them, through the kindness of the father and son of the one-eyed Shang of the world, whose courage of wisdom is extremely high, and the omniscient Mahapandita Chokyi Jungne (chos kyi 'byung gnas) and his lineage, have also appeared in the land of snow, being beautiful to the wise and opening the eyes of the foolish. In particular, the subject matter at hand is concise in words and extensive in meaning, and the divisions are not mixed, allowing
Chinese
容易理解等以众多奇妙的功德而著称的《妙音语法》，自从婆罗门导师阿奴巴底·斯瓦卢帕亲自受到圣妙音天女的赐予以来，讲授和听闻的传统从未中断。在藏地，根本经文，以及其释论《光明》由阿达罗翻译，后来由一切智者达玛嘎Ra翻译，觉囊多罗的怙主所著的《大疏》最为明晰，再次见到噶陀班智达所著的利益学生的注释。有鉴于此，为了撰写一部对那些不甚明了且对新学者群体迫切需要的粗略笔记，分为三个部分：开头、正文和结尾的引申。第一部分是：如此这般，与经部正文没有差别的论典，由大学者随成自性所著的释论的开头，对礼敬和立誓等两个颂词中出现的名相的成立方式，略作解释。近译“扎”之前的“纳玛”意为顶礼和声音。这是词根的放置。词根末尾的“阿”是后置关联。为了收集，有“嘉扎”之说。因此，为了不耗尽的收集，是嘉扎词缀。“扎”是阻止功德之意，短音“巴”的“贝扎”是“德扎”之意，因此后置后，提取了命根“阿”，因此，扎纳玛，成立。顶礼之后。“阿达”意为恒常行走。“翁扎”等“觉曼”等是“索玛尼纳”词缀。词根末尾的“阿”是后置关联。词缀的“纳”是元音。舍弃了“伊”的表达之意。通过词缀使乌帕达变长，阿特玛纳，成立。自我。为了从那之中确立名称的差别，对于自义也是如此。那之后的词缀是“阿纳”。“尼扎”是第一个元音的增长。有时两者都适合。因为第一个元音已经增长完毕，所以第二个也增长。从那之后提取了“额”的意义，阿特玛纳Ra。 自我。在那之前，给予了近词“巴Ra玛”关联意义的第六格，并进行了语言的安排，亚斯亚巴Ra玛苏塔纳达斯敏。谁的至高自我，对于那个。成立。再次，阿姆等是那的士夫。将包括各种格助词在内的结尾，给予了第二格的阿姆。
English
This Yangchen Vyakarana, distinguished by numerous wonderful qualities such as being easy to understand, has been continuously taught and studied since the Brahmin teacher Anu Bhatti Svarupa received it directly from the noble goddess of sound. In Tibet, the root text, its commentary 'Clarity' translated by Adar Lo, and later translated by Omniscient Dharma Kara, and the Great Commentary by Jowo Nang Dolwa's Gonpo, which is supremely clear, and again, seeing the commentary by Kathok Pandita that benefits students. In view of this, in order to write a rough note that is unclear in those and urgently needed by the group of new scholars, there are three parts: the introduction, the main text, and the digression from the conclusion. The first part is: Thus, the treatise that is no different from the actual sutra, at the beginning of the commentary composed by the great teacher Jeyob Rangzhin, explains slightly the establishment of the name and words appearing in the two shlokas of prostration and vow to compose. The near translation 'Pra' before 'Nama' means to prostrate and sound. This is the placement of the root. The 'A' at the end of the root is a post-related connection. For collection, there is the saying 'Kyapra'. Therefore, for the inexhaustible collection, it is the Kyapra suffix. 'Tra' means to prevent merit, and 'Bitra' of the short vowel 'Pa' means 'Dutra', so after placing it, the life root 'A' is extracted, therefore, Pranama, established. After prostrating. 'Ata' means to go constantly. 'Unda' and other 'Jyoman' etc. are 'Somanina' suffixes. The 'A' at the end of the root is a post-related connection. The 'Na' of the suffix is a vowel. The meaning of expressing 'I' is abandoned. The suffix makes Upadha long, Atmana, established. Self. In order to establish the difference of names from that, it is also true for self-meaning. The suffix after that is 'Ana'. 'Nitra' is the growth of the first vowel. Sometimes both are suitable. Because the first vowel has already grown, the second also grows. After that, the meaning of 'Nga' is extracted, Atmanara. Self. Before that, the sixth case of the near word 'Parama' with related meaning is given, and the language is arranged, Yasya Paramasutthanatasmin. Whose supreme self, for that. Established. Again, Am and others are the men of that. The end, including various case particles, is given the second case of Am.