Tibetan
ས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་བོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་ རྗེས་མི་འབྲངས། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲངས། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་བོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགསཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་ པ། ཚོགས་བསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིན་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལཿ ཕན་གདགས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང་བའི་སྙིང་ རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངསཿ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་སྙེམས་མ་དགྱེས་བར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྡིག་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྔགས་བཟླ་བའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབསཿ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་ གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲི་བྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏཱ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞེས་སོགས་སྨེ་བཤགས་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་བར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཧཱུྃ༔ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད
Chinese
再者： 暇满人身极其难得，修行者若能成就意义，若不在此生利益众生，将来怎能获得圆满？ 三界无常，犹如秋天的云朵；众生的生老病死，犹如观看舞蹈；众生的寿命，犹如天空的闪电；如同从陡峭的山上流下的水一样迅速流逝。 当死亡临近，国王也要离去，享乐、朋友和亲戚都不会随他而去。 无论修行者身在何处，去往何方，业力都如影随形。 受贪欲、有、无明的影响，众生在人、天、恶道这三种状态中，于五道中无知地轮回，犹如陶匠的轮子不停旋转。 三界燃烧着衰老和疾病的痛苦，这里死亡之火熊熊燃烧，没有庇护，众生因业力而生，永远迷惑，犹如困在瓶子里的蜜蜂一样旋转。 为了从如此可怕的轮回痛苦中，完全解救自己和所有其他众生，我以无比的虔诚，皈依至上的上师和珍贵的佛法僧三宝。 如是，以大士之意作结。 第二部分是皈依： 在前方的虚空中，观想皈依境如实显现，在我与一切有情众生三门唯一的皈依处前，生起皈依之心。 顶礼！ 我与虚空般无边无际的一切众生，皈依上师、佛、法、僧，皈依本尊、勇士、空行母、护法众，祈请大慈大悲者垂念。 尽力念诵后，观想皈依境的光芒净化自己和他人的罪业和障碍。 第三部分是发心，分为三个方面： 发愿菩提心，积累资粮，以及修习入菩萨行。 第一部分是： 观想福田作为见证，心中忆念其意义。 祈祷！ 往昔诸佛及其眷属如何发起无上殊胜菩提心，我亦如是，为利益如母般无边无际的众生，发愿成就佛果。 第二部分是： 自己和其他一切众生以恭敬的身语意顶礼，观想供养无量无边的供云等。
English
Furthermore: This leisure and opportunity is extremely difficult to find. If a practitioner achieves meaningful accomplishments, but does not benefit beings in this life, how will they attain perfect fortune in the future? The three realms are impermanent, like autumn clouds; the birth, aging, sickness, and death of beings are like watching a dance; the lifespan of beings is like lightning in the sky; it flows swiftly like water flowing down a steep mountain. When death approaches, even a king must depart; enjoyment, friends, and relatives will not follow him. Wherever practitioners are, wherever they go, karma follows them like a shadow. Influenced by craving, existence, and ignorance, beings unknowingly revolve in the five realms, in the three states of humans, gods, and evil destinies, like a potter's wheel constantly turning. The three realms blaze with the suffering of old age and sickness; here, the fire of death blazes fiercely, without protection; beings are born from karma and are always deluded, revolving like a bee trapped in a jar. In order to completely liberate myself and all other beings from such terrifying suffering of samsara, I take refuge with utmost devotion in the supreme guru and the precious Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. Thus, concluding with the mind of a great being. The second part is taking refuge: In the sky in front, visualize the objects of refuge appearing clearly as they are, and in the presence of the sole refuge of myself and all sentient beings, with the three doors united, generate the mind of taking refuge. Homage! I and all sentient beings as vast as space, take refuge in the guru, Buddha, Dharma, and Sangha, take refuge in the yidam, heroes, dakinis, and dharma protectors. Please, compassionate ones, have mercy. After reciting as much as possible, visualize the light from the objects of refuge purifying the sins and obscurations of oneself and others. The third part is generating the mind of enlightenment, which is divided into three aspects: Generating the aspiration for enlightenment, accumulating merit, and training the mind in engaging in the bodhisattva's conduct. The first part is: Visualizing the field of merit as witnesses, while remembering their meaning in your heart. Ho! Just as the Buddhas of the past and their retinues generated the supreme and excellent mind of enlightenment, so too, for the sake of benefiting all mother-like beings as vast as space, I vow to attain Buddhahood. The second part is: Myself and all other sentient beings prostrate with respectful body, speech, and mind, visualizing offering clouds, vast and boundless, etc.
Chinese
因此，嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）！ 莲花生等持明者们，向十方所有皈依境顶礼！以实际供养和意幻供养，用普贤供云充满虚空而供养！忏悔别解脱、菩萨的学处以及持明咒的誓言的违犯和缺失。圣者和凡夫的众会们，随喜诸佛子行！为了无边众生脱离痛苦，转动如何利益他们的法轮！为了利益众生，祈请于无量无数劫中，不入涅槃而住世！我于三世所积累的善根，为了所有众生获得菩提心而回向！第三是：以将自己的安乐给予他人的慈爱，以及将他人的痛苦自己承受的悲心，愿与这些不分离的喜悦，以及将一切平等对待的舍心，以无有偏颇的意乐，以及修学菩萨广大行愿之心。以此功德愿一切众生具足安乐，愿脱离一切痛苦，愿我能成熟（一切功德），愿不离无苦之乐，愿一切法平等安住于舍心。如是说。第四是清净罪障的金刚萨埵的修诵，首先是稳固所依的观想：啊！于我头顶莲花月垫之上，诸佛之智慧身，金刚萨埵大乐，无垢秋月之光彩，双手持金刚铃，与自身光明之明妃拥抱，以丝绸和珍宝装饰，双足金刚跏趺坐，安住于虹光明点之中。如是观想。以破除力，对罪业生起强烈后悔之心为先导。以对治遍行力，心中忆念念诵咒语之对境：于心间月轮中央，一切善逝之心髓吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏），百字明咒围绕。念诵时放出光明，成办二利，收回降下甘露之水流，从自己梵穴进入，清净一切罪障和缺失，变得清净无垢。 如是说并观想。 嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 班则萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅 班则萨埵
English
Therefore, Om (Tibetan, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: perfection), Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: arising), Hum (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: subjugation), Hrih (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: great compassion)! To the Vidyadharas like Padmasambhava and all the refuge places in the ten directions, I prostrate! With actual offerings and mind-created offerings, I offer with Samantabhadra's offering clouds filling the sky! I confess the violations and deficiencies of the vows of individual liberation, the Bodhisattva, and the Mantrayana vows of the Vidyadharas! The assemblies of noble ones and ordinary beings, I rejoice in the deeds of the Buddhas' heirs! For the sake of limitless beings suffering, turn the Dharma wheel that benefits them appropriately! For countless and immeasurable eons, remain without passing into Nirvana for the sake of beings! I dedicate all the merits accumulated in the three times, so that all beings may attain the essence of Bodhi! Third: With the loving-kindness of giving my happiness to others, and the compassion of taking on the suffering of others, with the joy of wishing not to be separated from these, and the equanimity of treating all equally, with an unbiased intention, and with the desire to learn the great conduct of the Bodhisattvas. By this merit, may all beings have happiness, may they be free from all suffering, may I ripen (all virtues), may I not be separated from the bliss without suffering, may all dharmas equally abide in equanimity. Thus say. Fourth is the meditation and recitation of Vajrasattva to purify sins and obscurations. First, the visualization of the support's power: Ah! Above the lotus and moon seat on my head, the wisdom body of all Buddhas, Vajrasattva, great bliss, the radiance of a flawless autumn moon, holding a vajra and bell in his two hands, embracing his own light-emanating consort, adorned with silk and jewels, with his two feet in the vajra full lotus posture, residing in a realm of rainbow light and bindus. Thus visualize. With the power of overcoming, with strong regret for sins and downfalls as a precursor. With the power of universally applying the antidote, contemplate the object of mantra recitation in your mind: In the center of the moon disc at the heart, the heart essence Hum (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: subjugation) of all Sugatas, surrounded by the hundred-syllable mantra. As you recite, light radiates out, accomplishing the two benefits, returning and descending a stream of nectar, entering through your own Brahma's aperture, purifying all sins, obscurations, and deficiencies, becoming pure and immaculate. Thus say and contemplate. Om (Tibetan, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: perfection) Vajrasattva Samaya Manupalaya Vajrasattva