Tibetan
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། གུ རོ ཙིཏྟ སཱ དྷ ན པྲ ཏི བ ནྣཱ གྲ ས ནེ བྱཱ དྲི ག ཎོ བ ཌྷ ཏི བི དྷུ དྷི ཥྛ ནཾ པྲ བེ ཤ ནཾ ནཱ མ བི ཧི དྷཾ དྷེ ཥ ཎ ཡཱ ན ཡཾ སཱ དྷ ན ནུ ས ངྒ བི ཧ ར ཏི སྨ།། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡ། འཆི་མེད་རྟག་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་བས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མ ཛོད། །གང་དེ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་གིས། །ཚོགས་ཟུང་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཐབས། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་དེང་འདིར་འཆར། །འདི་ལ་གསུམ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགནས་དབེན་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བསྟར་བའི་གུང་གི་ཆར་རྩ་གསུམ་ གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འབྱོར། མཎྜལ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ། རྒྱུད་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་མགྲོན་ དགུག སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག །ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷོ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རོལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགསཿ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་མ་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ སླར་ཡང་རིག་རྩལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུསཿ ཏྲཱྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨོ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རྭ་ས་སྤརེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟཱ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གསལ་གདབ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོ
Chinese
上师意修法·遣除一切障碍之外祈请仪轨，及后行积资法门，名为降临加持雨。
English
From the Guru's Heart Practice, Dispeller of All Obstacles: An outer supplication practice and the subsequent accumulation of merit ritual, called 'Rain of Blessings'.
Chinese
ཧྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ萨尔瓦塔康邬嘎德斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康格里赫内伊当巴林达梭哈。三次供养食子后说：凡在此处居住的天和龙， 寻香，罗刹或其他， 为了咒语修行，这片土地， 我请求您赐予。 布弥巴地萨巴里瓦拉嘎恰，请白方神众离去，同时， 也观想黑方神众以食子的残余而满足。 嗡 诃雅格里瓦 吽 啪特。 这样说着，并念诵松巴等咒语驱逐。 嗡 班杂 Raksha Raksha 霍。 观想所有方位、上下都被金刚防护轮完全围绕。 第二是， 观想处所和供品等事物， 吽 舍： 自在者大权能嬉戏的三处所， 从三字让扬康散发， 以智慧火焚烧执实的垢染， 以法性风摧毁习气和相， 以菩提心水洗净错乱的分别念， 器情融入空明本初的法界中， 让扬康 斯帕拉纳 啪特。 达玛达度 阿。 再次，以明觉和手印的巨大力量， 从布隆字生出莲花庄严的处所， 在圆满具足的化身宫殿中央， 从当字变化出各种装饰， 从舍字生出普贤供养的大云， 不断绝的虚空宝藏， 满足三根本本尊众喜悦的供品， 成为无漏大乐智慧的享受。 嗡 布隆 当 舍 欧 班杂 阿甘 阿 吽。 嗡 班杂 巴当 阿 吽。 嗡 班杂 布贝 阿 吽。 嗡 班杂 杜贝 阿 吽。 嗡 班杂 阿洛给 阿 吽。 嗡 班杂 根德 阿 吽。 嗡 班杂 内 维迪亚 阿 吽。 嗡 班杂 夏达 阿 吽。 这样念诵外供， 嗡 茹巴 夏达 根德 惹萨 斯帕热 达玛 达度 阿 吽，念诵内供。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 昆扎利 吽 舍 塔。 嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 德热 匝 巴林达 巴拉 巴德 古雅 萨玛雅 吽 舍 塔。 嗡 阿 吽 玛哈 惹达 匝瓦拉 曼达拉 吽 舍 塔，这样加持特殊的供品等。 第三，生起出离心，明确皈依， 发起菩提心，净除罪障，积累资粮。 像这样有五种，首先是生起出离心。
English
Hyo bi shwa mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ utgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛhṇe idaṃ balinta svāhā. After offering the torma three times, say: Whoever dwells here, gods and nāgas, Yakshas, rakshasas, or others, For the sake of mantra practice, this land, I request you to grant it. Bhūmi pati sa parivāra gaccha, please let the white-sided deities depart, and at the same time, Also contemplate that the black-sided deities are satisfied with the remnants of the torma. Oṃ haya grīva hūṃ phaṭ. Saying this, and reciting the Sumbha and other mantras to expel. Oṃ vajra rakṣa rakṣa bho. Contemplate that all directions, above and below, are completely surrounded by a vajra protection wheel. The second is, Focusing on the place and the offering items, Hūṃ hrīḥ From the three places where the mighty one plays, From the three syllables raṃ yaṃ khaṃ emanate, With the fire of wisdom, burn the stains of grasping at reality, With the wind of dharma nature, destroy the imprints and signs, With the water of bodhicitta, wash away the confused thoughts, The vessel and contents dissolve into the empty and clear original realm, Raṃ yaṃ khaṃ spharaṇa phaṭ. Dharma dhātu āḥ. Again, with the great power of awareness and mudra, From bhrūṃ syllable, a place adorned with lotus flowers arises, In the center of the perfectly complete emanation palace, From the trāṃ syllable, various ornaments are transformed, From the hrīḥ syllable, a great cloud of Samantabhadra offerings arises, The inexhaustible treasury of space, Offerings that satisfy the pleasure of the three roots of deities, Become the enjoyment of uncontaminated great bliss wisdom. Oṃ bhrūṃ trāṃ hrīḥ o vajra arghaṃ āḥ hūṃ. Oṃ vajra pātyaṃ āḥ hūṃ. Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ. Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ. Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ. Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ. Oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ. Oṃ vajra śapta āḥ hūṃ. Recite these for external offerings, Oṃ rūpa śabda gandhe rāsa spare dharma dhātu āḥ hūṃ, recite for internal offerings. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta kuṇḍalī hūṃ hrīḥ ṭhāḥ. Oṃ āḥ hūṃ mahā balintā tejo balinta bala bate guhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhāḥ. Oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ, in this way bless the special offerings and so on. Third, generate renunciation, clarify refuge, Generate bodhicitta, purify obscurations, accumulate merit. Like this there are five, first is generating the mind of renunciation.