Tibetan
བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བླང་བར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་ལམ་བཞི་འབྱོང་བ་དང་༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོ། ཏིལ་ཞེས་སྙིང་བྱང་གི་རབ་གནས་ལས་སོ། །གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། །དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་ནའང་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་བསྡམས་ཏེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ། །ཨོཾ། དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ། སླར་ཡང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།འདིའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ། བསྡུས་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཉམས་རྟོ
Chinese
通过陈设或者供养，以供云咒语的念诵来广大发展。嗡。智慧身殊胜自性坛城是，等等的结尾。无论谁于无始轮回之洪流中，所有由分别念所积之垢染，具大悲者尊前彼等，如仪轨般全部作忏悔。圆满佛陀与菩萨，以及其他圣者所作之善业，所有众生的福德海之聚，我等皆随喜。如信解与思维般深奥，以及广大之法轮无有间断地祈请转动，为利有情化身恒常住世祈请，无上福德为菩提而回向。如是完整进行七支供。第三，受取四灌顶，如果想要稍微广大地受取三摩地灌顶，则献曼扎。皈依总集莲花生大士前，祈请赐予四灌顶之智慧，净除四障，通达四道，加持获得四身之果位。如是祈请后，眷属之众喜悦充满，化为光融入一切种姓遍主上师邬金仁波切。上师自身安住于皈依总集之心中，从其心间放射出具备三座的灌顶本尊，遍满虚空。观想诸佛母手持充满甘露的珍宝宝瓶，正在进行灌顶。嗡。谛（藏文，梵文天城体：टिल，梵文罗马拟音：ṭila，汉语字面意思：谛洛巴）如心髓之开光。如芝麻丸般充满的，诸佛手持宝瓶后，为成就佛金刚身，赐予吉祥宝瓶之灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 阿比辛恰 嗡。（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身，灌顶，嗡）如是诵念并赐予灌顶，以甘露之水流充满身体内部一切。清净五毒之垢染，五蕴转为五智，五种智慧得以显现。作为灌顶之象征，以五部如来为头饰。灌顶之本尊也融入自身。由此获得宝瓶灌顶。清净身体之垢染。有权修持生起次第之道。成为有缘获得化身果位者。上师金刚持大尊以父母双运之相显现，进入等入，菩提心为一切佛之本体，舌尖
English
Through arrangement or offering, extensively develop by reciting the mantra of the offering cloud. Om. The supreme wisdom body, the nature mandala is, etc., at the end. Whoever in the beginningless stream of existence, all the impurities accumulated by conceptual thoughts, before the compassionate one, may all of them be confessed as in the ritual. Complete Buddhas and Bodhisattvas, and whatever virtues are performed by other noble ones, all the collections of merit oceans of beings, I rejoice in all of them. As deep as faith and thought, and the vast Dharma wheel is urged to turn without interruption. I pray that the incarnations will always remain to benefit beings. May the supreme merit be dedicated to enlightenment. Thus, the seven branches are completed. Third, receiving the four empowerments, if you want to receive the Samadhi empowerment a little more extensively, offer a mandala. Guru Rinpoche, the embodiment of all refuges, I pray, grant the wisdom of the four empowerments, purify the four obscurations and master the four paths, bless me to attain the state of the four bodies. After praying like this, the assembly of the retinue rejoices greatly and dissolves into light, merging into the master of all lineages, Guru Orgyen Rinpoche. The Lama himself, residing as the embodiment of all refuges, from his heart emanates the deities of empowerment, complete with three seats, filling the sky. Visualize that the consorts are holding precious vases filled with nectar and are bestowing the empowerment. Om. Tila (Tibetan, Devanagari: टिल, Romanized Sanskrit: ṭila, Literal Chinese meaning: Sesame) is the consecration of the heart essence. Filled like a sesame ball, the Buddhas hold the vase, in order to accomplish the Buddha Vajra body, bestow the auspicious vase empowerment. Om Sarva Tathagata Kaya Abhisinca Om. (Tibetan, Devanagari: ॐ सर्व तथागत काय अभिषिञ्च ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata kāya abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata body, empower, Om) Reciting and bestowing the empowerment, the stream of nectar fills the entire inside of the body. Cleansing the stains of the five poisons, the five aggregates are transformed, and the five wisdoms are manifested. As a symbol of empowerment, the five Buddha families adorn the head. The empowerment deities also dissolve into oneself. Thus, the vase empowerment is obtained. The stains of the body are cleansed. One has the authority to practice the path of the generation stage. One becomes fortunate to obtain the fruit of the emanation body. The great Lama Vajradhara appears in the form of father and mother in union, entering into equipoise, the mind of enlightenment is the essence of all Buddhas, the tip of the tongue.
Chinese
以置于虚空中的虔诚心。阿！遍布虚空的诸佛菩萨众，以结合菩提心之水，为了成就佛金刚语，赐予大乐秘密灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 阿比辛恰 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以此所赐甘露，以嗡阿吽享用，生起明空无分别之禅定。由此获得秘密灌顶，清净语之垢染，有权修持气脉明点，成为获得果位报身之有缘者。从上师心间，幻化出具足容貌与青春，具有金刚佛母体性的明妃，以虔诚心祈请依止解脱道。吽！赐予喜乐之神女，具足种种悦意之形色，为了成就佛金刚意，赐予智慧本智灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 चित्त 阿比辛恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以手印与三认知相结合，体验以四喜次第为代表之譬喻智。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎 嘎那 班匝 萨瓦 巴瓦 阿玛 阔哈姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。由此获得智慧本智灌顶，清净意之垢染，有权修持明点，成为获得果位法身之有缘者。为了第四灌顶，以虔诚心祈请上师大金刚持以金刚语指示。阿！安乐自性即是空性，以双运见之大威力，为了现证佛之智慧，赐予不可思议灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 阿比辛恰 阿 阿 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。观想以加持转移之次第，现量见到以所诠表之意义智慧法性不可思议之实相而入定。由此获得第四灌顶，清净本智之垢染，有权修持大圆满，成为获得果位自性身之有缘者。再次献上曼扎。总摄而言，如前所说，依于光芒放射与收摄之方式而接受亦可。第四为摄略瑜伽：皈依处总集上师金刚持，祈请您从今直至菩提之间，常住于我身语意三门之本元智慧中，赐予灌顶、加持与成就。如是祈请后，
English
With devotion that has been placed in space. Ah! All the Buddhas and Bodhisattvas pervading the sky, with the water of the combined Bodhicitta, in order to accomplish the speech of the Buddha Vajra, bestow the great bliss secret empowerment. Om Sarva Tathagata Vaka Abhisincha Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Having tasted that nectar bestowed with this, with Om Ah Hum, the clear and empty non-conceptual Samadhi is born in the mindstream. By this, the secret empowerment is obtained, the defilement of speech is purified, one has the authority to practice the root-wind, and one is made capable of obtaining the fruit Sambhogakaya. From the heart of the Lama, a consort who is complete in form and youth, with the nature of Vajra Dakini, emanates and urges to rely on liberation, with the devotion that has become. Hum! The goddess who bestows the place of joy, with various pleasing forms, in order to accomplish the heart of the Buddha Vajra, bestow the wisdom Jnana empowerment. Om Sarva Tathagata Citta Abhisincha Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). By combining the mudra and the three recognitions, one experiences the example wisdom that represents the sequence of the four joys. Om Sarva Tathagata Anuraga Gana Vajra Svabhava Atma Koham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). By this, the wisdom Jnana empowerment is obtained, the defilement of mind is purified, one has the authority to practice Thigle, and one is made capable of obtaining the fruit Dharmakaya. For the sake of the fourth empowerment, with the devotion that the great Lama Vajradhara has introduced with Vajra words. Ah! The nature of bliss is emptiness, with the great power of the union view, in order to manifest the wisdom of the Buddha, bestow the inconceivable empowerment. Om Sarva Tathagata Jnana Abhisincha Ah Ah Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Contemplate that by the sequence of the transference of blessings, one directly sees the inconceivable reality of Dharmata, the meaning wisdom that is represented, and remain in equipoise. By this, the fourth empowerment is obtained, the defilement of Jnana is purified, one has the authority to practice the Great Perfection, and one is made capable of obtaining the fruit Svabhavikakaya. Again, offer the mandala. In summary, it is also acceptable to take it based on the method of radiating and gathering light, as mentioned above. The fourth is the yoga of near gathering: Refuge place, the gathering of all, Lama Vajradhara, from now until enlightenment, may you always abide inseparable from the innate wisdom of my three doors, and bestow empowerment, blessings, and accomplishments. Having prayed thus, B