Tibetan
ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པར༔ དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་༔ མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་པ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ གཞག །གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་སྔོན་མོ་དུང་དམར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཆེར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པ་སྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་།མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུར༔ རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་བཞིན་ཉིད༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས༔ སྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར༔ རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་བ། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་ མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས། དེའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་བྲལ་སྒོམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཨ་ཡིག་མཐིང་༔ སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་མོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་ པའི་ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། ཕྱི་རོལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ། ནང་བར་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་ཆད་དང་འཁོར་ལོ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པ། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསམས་ལ། ཨ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཡིང་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་བབས་པ་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ལྃ། ཧཱུྃ་མཱུྃ། སྭཱ་མཱྃ། ཨཱཿཔྃ། ཧ་ཏཱྃ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རིམ་པ་བཞིན། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས་རང་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སེམས་མ་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས། སྟེང་འོག་དང་གྲུ་ཆད་བཞིར་ཐུབ་དྲུག །སྒོ་ཕུབ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སླར་ཡང་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཟུང་ཆད་པ་ལས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཀུན་བཟང་གི་གཡོན་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །རྩིབས་བཞིར་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ལྷ་སྣམ་ནང་མར་ཕྲ་མེན་ཡུལ་མ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་རེར་ལས་བཞིའི་དབང་མོ་དྲུག་དྲུག ། སྒོ་ཕུབ་ཀྱི་མཐར་བྱེད་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། སྒོ་གཡབས་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་དང་༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔརཿ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀརཿ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ མདུན་དུ་ལཱ་མྱེ་མེ་ལོང་དཀརཿ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར༔ གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་སེར༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པོད་འཛིན་དམར༔ གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར༔ མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམརཿ རྒྱབ་ཏུ་དཱི་པ་མར་མེ་དམརཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མ
Chinese
祈请周而复始地转动殊胜法轮！乃至轮回世界未空之际，如是广大利益无量众生，祈请无余无尽的佛陀导师，不住涅槃，长久住世！我于三世所积一切善，愿遍布虚空之无边众有情，皆成无上大乘之法器，速疾获得寂怒尊之无上果位！如是说已，观想会供圣众融入自身，安住于本初清净本然之状态中。 第二，驱逐魔障：自身刹那间化为多吉雄努嘎（金刚饮血尊），身色深蓝、蓝白红三面六臂，右三手持金刚杵、班杂（颅碗）、红色的敌人之命根，左三手持铃、盛满血的颅碗、短矛和犁头，四足左伸，呈舞蹈姿态，以尸林装束严饰。明妃多吉扎通玛（金刚饮血母）蓝色，以饮血姿态拥抱本尊。以极度忿怒威猛之姿，于智慧火焰熊熊燃烧之中安住，其身放射出忿怒尊众、兵器火焰之光芒，威慑、驱逐、摧毁一切引诱邪魔外道之众。吽！（藏文）我以本尊之慢，光芒与光芒四射向十方，十方一切皆充满寂怒本尊，由光芒照耀，伤害身语意，夺取供品光彩之无明魔障，由烦恼无明之因所生，不住于此，速速离去！吽！吽！乌札札雅帕特！（藏文，梵文天城体：हुं हुं उचट्टाय फट，梵文罗马音：hum hum uccaṭṭāya phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 忿怒 摧毁） 第三，设结界：吽！（藏文）自身本尊心间，由金刚、珍宝、莲花，以及十字金刚杵、轮、火焰山之帐幕，以六层次第围绕，无量忿怒尊之化身，完全充满，设下结界。班匝ra 惹纳 贝玛 嘎玛 匝扎 匝瓦拉 吽 啪的（藏文，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म चक्र ज्वल रं हुं फट्，梵文罗马音：vajra ratna padma karma cakra jvala ram hum phat，汉语字面意思：金刚 珍宝 莲花 事业 轮 火焰 燃 吽 啪）如是五种兵器之帐幕，智慧之火燃烧，忿怒尊之云雾弥漫，一切方向充满，坚不可摧。 第四，加持供品：吽！（藏文）于离思绝言之状态中，一切皆为空性之状态，观想药物、酒、朵玛、供品等，皆从远离空性与我执中生出。让 yang 康（藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康）三字，以火、风、水，净化自他分别念之垢染，火风水亦化为光芒，成为药物、酒、朵玛、供品，二取分别念清净，显
English
Please turn the noble wheel of Dharma again and again! Until the cycle of existence is not empty, may it greatly benefit limitless beings. I pray that all the Buddhas and teachers without exception will not pass into Nirvana and will remain in this world for a long time! Whatever merit I have accumulated in the three times, may all sentient beings who pervade the ends of space become vessels of the supreme Great Vehicle and quickly attain the supreme state of the peaceful and wrathful deities! After saying this, visualize the assembly field dissolving into oneself and remain in the state of primordial purity and naturalness. Second, expelling obstacles: Instantly transform oneself into Dorje Heruka (Vajra Blood Drinker), with a dark blue body, three faces of blue-white-red, and six arms. The three right hands hold a vajra, a skull cup, and the red life force of the enemy. The three left hands hold a bell, a skull cup filled with blood, a short spear, and a plow. The four legs are stretched to the left in a dancing posture, adorned with charnel ground ornaments. The consort Dorje Drakthungma (Vajra Blood Drinking Mother), blue in color, embraces the deity in a blood-drinking posture. With an extremely wrathful and fierce demeanor, she dwells amidst the blazing flames of wisdom, radiating wrathful deities, weapons, and flames, intimidating, expelling, and destroying all who seduce evil spirits and heretics. Hum! (Tibetan) With the pride of the deity, light and rays radiate in all ten directions. All ten directions are filled with peaceful and wrathful deities. By the light shining, harming body, speech, and mind, stealing the splendor of offerings, the ignorance of obstacles, born from the cause of afflictions and ignorance, do not stay here, leave quickly! Hum! Hum! Uccaṭṭāya Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं हुं उचट्टाय फट, Sanskrit Romanization: hum hum uccaṭṭāya phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Wrathful Destroy) Third, setting boundaries: Hum! (Tibetan) From the heart of the deity within oneself, a vajra, a jewel, a lotus, and a crossed vajra, a wheel, and a mountain of fire as a tent, surround in six layers. Limitless emanations of wrathful deities completely fill and set the boundaries. Vajra Ratna Padma Karma Cakra Jvala Ram Hum Phat! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र रत्न पद्म कर्म चक्र ज्वल रं हुं फट्, Sanskrit Romanization: vajra ratna padma karma cakra jvala ram hum phat, Literal Chinese meaning: Vajra Jewel Lotus Action Wheel Flame Burn Hum Phat) Thus, the tent of the five weapons, the fire of wisdom burns, the clouds of wrathful deities spread, filling all directions, becoming indestructible. Fourth, blessing the offerings: Hum! (Tibetan) In the state beyond thought and expression, everything is in the state of emptiness. Visualize medicine, alcohol, torma, offerings, etc., all arising from the absence of emptiness and self-grasping. Ram Yam Kham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रं यं खं, Sanskrit Romanization: ram yam kham, Literal Chinese meaning: Ram Yam Kham) three syllables, with fire, wind, and water, purify the defilements of self and other's discriminating thoughts. Fire, wind, and water also transform into light, becoming medicine, alcohol, torma, and offerings. The two grasps and discriminating thoughts are purified, and appear
Chinese
精華甘露等，轉成所欲之妙欲。嗡啊吽 薩爾瓦 班雜 阿彌裡達 吽 舍 塔。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，漢語字面意思：嗡啊吽，一切，五，甘露，吽，舍，塔。）嗡啊吽 瑪哈 惹達 雜拉 曼達拉 吽 舍 塔。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，漢語字面意思：嗡啊吽，大，紅，光焰，壇城，吽，舍，塔。）嗡啊吽 瑪哈 巴林達 吽 舍 塔。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ mahā balinta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，漢語字面意思：嗡啊吽，大，供物，吽，舍，塔。）嗡 班雜 布貝 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，花，啊，吽。）嗡 班雜 杜貝 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhupe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，香，啊，吽。）嗡 班雜 阿洛給 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ālo ke āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，光，啊，吽。）嗡 班雜 根德 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，香，啊，吽。）嗡 班雜 尼威爹 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra nī vi dyā āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，食物，啊，吽。）嗡 班雜 夏達 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，聲音，啊，吽。）如是念誦諸咒各三遍，觀想樂空智慧之顯現，內外無量之供雲，充滿所有虛空界。第二、正行有五：以三三摩地作總綱，建立所依與能依之壇城，開展事業次第之三摩地，特別作圓滿與懺悔，進入壇城而受灌頂。第一、如是，觀想所有顯現之法皆不可得，遠離戲論，於空性之狀態中，為彼不能如是了悟之如幻有情，生起無執如幻之大悲，廣遍虛空，思惟為令安立於最勝菩提之果位，為此之故，自明觀空不二之自性轉成藍色阿字之形相。吽！離念無修即如是，周遍自明普皆現，無礙因之藍色阿，空明顯現自安住，離諸有礙當明觀。如是令明晰。第二、於所依與能依二者中，首先建立所依之壇城：從因之阿字生出埃、揚、邦、朗等，從埃生出虛空壇城，於法之生處無邊際之法界中。從揚生出綠色十字形之風壇城。從邦生出白色圓形之水壇城。從朗生出黃色四方形之地壇城，觀想以上各壇城重疊安住，於其等之中央，於四寶所成之須彌山頂端，於蓮花與雜色金剛之中央安住之吽字完全轉化，從彼生出四方形四門之大解脫宮殿。從內次第為藍白黃紅綠五色之牆壁環繞，其上具有欄杆、網、半網、箭、簷等。於牆壁之根部，安住欲妙之綢緞，護法母等安住，以供養之雲遍佈。