Tibetan
འི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གཞན་ ཕན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། །རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ དུརྦས་ཚེ་འཕེལ་ཡུངས་ཀར་བགེགས་རྣམས་འཇོམས། །བིལ་བས་དོན་འགྲུབ་གི་ཝང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞོ་ཡིས་དོན་རྟོགས་ལི་ཁྲིས་ཆོས་སྲིད་བརྟན། །མེ་ལོང་སྒྲིབ་དག་དུང་གིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ། །རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་གསེར་གདུགས་སྤྱན་ལ་ཉ། །ཚེམས་ལ་དུང་དཀར་ལྗགས་ལ་པདྨ་དང་། །མགྲིན་པར་བུམ་པ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །དེངས་འདིར་ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཋ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། །རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འབྱུང་བཙུན་མོ་འབྱོར་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་དཔོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ནས། །ཚོགས་གཉིས་མི་ནུབ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག། སཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །ཞེས་སམ་ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་སྟེ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས། །ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་སྒྱུཚོགས་པར་ཤོག །ཨབྦ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་བསོད་ནམས་ ལས་ཚོགས་སྟེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག །སལྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །བསྡུ་ན། སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཅིང་མེ་ཏོག་མནར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། །དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། །མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་པ་དེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ་ གཞན་དུ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་པའི་ཚུལ་ནི་ལོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་ས་འཛིན་གྱིས། །ངག་གི་ཆུ་གཏེར་བདུད་རྩིར་སྲུབས་པ་ལས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འབར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེངས་པར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་དང་གསུངས་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཐེ་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ། ། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ།
Chinese
通过（某种方式）积累的罪恶和障碍，连同习气全部得以净化。暂时观想显现、声音、智慧三者为金刚三者的游舞，并通过无量的事业来成办利他。最终，信解智慧本尊的身体、语言、意、功德、事业，被赋予不竭的庄严轮和等同的力量。这样进行信解。这样说清净之语。之后，为了使结尾吉祥，依靠交付吉祥的八物、八瑞相、七政宝，各自具有成办事业的实物，而作三界法王的加冕之想。交付八吉祥物：舍（啥，梵文种子字）！吉祥草增长寿命，芥子驱除障碍。 木瓜成就所愿，牛黄平息痛苦。 酸奶了悟意义，红土稳固政教。 明镜清净遮障，海螺弘扬法音。 胜者的加持，吉祥八物。 因缘具足的弟子，你被灌顶。 愿一切时日，恒常极其吉祥！ Mangalam dhra bya abhiṣiñca hūṃ.（芒嘎拉姆 扎 雅 阿毗色嘎 吽，吉祥 授予 灌顶 吽）交付八瑞相：胜者头顶金伞，眼如日月。 齿如白海螺，舌如莲花。 颈饰宝瓶，手足法轮相。 身披胜幢，心间吉祥结。 圆满具足的吉祥八瑞相。 于此因缘具足的弟子作灌顶。 愿善妙功德圆满具足！ Aṭha maṅgalaṃ abhiṣiñca hūṃ.（阿吒 芒嘎拉姆 阿毗色嘎 吽，八 吉祥 灌顶 吽）交付七政宝：千辐轮宝，如意摩尼宝。 妙欲天女，富饶大臣。 大力象宝，神行骏马。 战胜他敌的将军。 以七政宝作灌顶。 寿命福德权势受用皆增长。 二资粮不灭，愿极稳固！ Sata ratna abhiṣiñca hūṃ.（萨达 啦达那 阿毗色嘎 吽，七 珍宝 灌顶 吽）或者说，往昔薄伽梵胜者之王。 福德力大梵天等。 供养的功德，殊胜吉祥物。 今于具缘的你作灌顶。 Mangalam dhra bya abhiṣiñca hūṃ.（芒嘎拉姆 扎 雅 阿毗色嘎 吽，吉祥 授予 灌顶 吽）佛陀福德圆满的妙相中。 善妙生出的吉祥之
English
All the sins and obscurations accumulated through (some means), along with their habitual tendencies, are purified and cleansed. Temporarily, contemplate the three aspects of appearance, sound, and awareness as the play of the three vajras, and have the authority to accomplish the benefit of others through boundless activities. Ultimately, believe that the wisdom deity's body, speech, mind, qualities, and activities, the inexhaustible wheel of ornaments and equal power, are blessed. Thus, express the words of purification. Then, in order to make the conclusion auspicious, rely on handing over the eight auspicious substances, the eight auspicious symbols, and the seven precious royal possessions, each possessing the actual objects that accomplish their respective functions, and imagine enthroning them as the king of Dharma in the three realms. Handing over the eight auspicious substances: Hrīḥ (舍，梵文种子字)！Durva grass increases life, mustard seeds destroy obstacles. Bael fruit accomplishes purpose, bezoar pacifies suffering. Yogurt realizes meaning, red ochre stabilizes Dharma and politics. Mirror purifies obscurations, conch proclaims the sound of Dharma. By the blessings of the Victorious Ones, the eight auspicious substances. To you, the fortunate disciple, empowerment is bestowed. May all times always be extremely auspicious! Mangalam dhra bya abhiṣiñca hūṃ. (मङ्गलम् ध्र ब्य अभिषिञ्च हुं，Maṅgalam dhra bya abhiṣiñca hūṃ, Auspicious bestow empower Hūṃ) Handing over the eight auspicious symbols: A golden umbrella on the head of the Victorious One, eyes like the sun and moon. Teeth like white conch shells, tongue like a lotus. A vase on the neck, hands and feet marked with wheels. A victory banner on the body, a glorious knot in the heart. By the eight auspicious symbols of perfect abundance. Here, empowerment is bestowed upon the fortunate disciple. May goodness and qualities be perfectly abundant! Aṭha maṅgalaṃ abhiṣiñca hūṃ. (अठ मङ्गलं अभिषिञ्च हुं，Aṭha maṅgalaṃ abhiṣiñca hūṃ, Eight auspicious empower Hūṃ) Handing over the seven royal possessions: A thousand-spoked wheel, a wish-fulfilling jewel. A goddess of desire, a wealthy minister. A powerful elephant, a swift and magical horse. A general who conquers enemies in battle. By the seven precious royal possessions, empowerment is bestowed. May life, glory, power, and enjoyment increase. May the two accumulations be indestructible and utterly stable! Sata ratna abhiṣiñca hūṃ. (सत रत्न अभिषिञ्च हुं，Sata ratna abhiṣiñca hūṃ, Seven jewels empower Hūṃ) Or, in the past, the Bhagavan, the King of the Victorious Ones. By Brahma and others with merit and power. The qualities offered, the supreme auspicious substances. Today, empowerment is bestowed upon you, the fortunate one. Mangalam dhra bya abhiṣiñca hūṃ. (मङ्गलम् ध्र ब्य अभिषिञ्च हुं，Maṅgalam dhra bya abhiṣiñca hūṃ, Auspicious bestow empower Hūṃ) From the perfect marks and signs of the Buddha's complete merit. The auspiciousness that arises well
Chinese
以此八瑞物，今為具緣之汝作灌頂，願吉祥功德圓滿增長！ཨབྦ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文）ཨབྦ་མངྒ་ལཾ་（梵文天城體，梵文羅馬擬音，吉祥圓滿）ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་（梵文天城體，abhiṣiñca，灌頂）ཧཱུྃ།（梵文天城體，hūṃ，種子字） 輪王威力所生七政寶，今為具緣之汝作加冕，以勝灌頂之福德力，願獲輪王之功德！སལྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文）སལྟ་རཏྣ་（梵文天城體，ratna，寶）ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་（梵文天城體，abhiṣiñca，灌頂）ཧཱུྃ།（梵文天城體，hūṃ，種子字） 總之，昔日導師加持之八妙物，由諸佛妙相所生吉祥物，由福德威力所生之七政寶，今為具緣弟子作灌頂，願人天安樂圓滿具足！མངྒ་ལཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文）མངྒ་ལཾ་རཏྣ་（梵文天城體，maṅgala ratna，吉祥寶）ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་（梵文天城體，abhiṣiñca，灌頂）ཧཱུྃ།（梵文天城體，hūṃ，種子字） 復次，為作吉祥故，於前方虛空處，十方三世諸佛連同佛子眷屬等，以及天人、仙人、具諦語者成就之聖眾，與上師一同，發出吉祥讚頌之歌聲「དི་རི་རི་」，並降下如雨般之妙花，以極其吉祥之方式令其心生歡喜。如是給予提示，並依情況進行廣略之吉祥祝願。如是，灌頂之正行及其輔助部分皆已圓滿完成。於此等時刻所獲得並承諾之誓言及戒律，應如法守護，心想應如是行持，並重複此句三次。主尊如何開示？我將如是行持一切。為酬謝圓滿獲得甚深灌頂之恩德，敬獻一曼扎。獻曼扎後，不僅如此，亦將自身、受用及功德之海等一切，皆轉化為如輪王之財富般獻上，祈請從中取一部分享用。重複此句三次。從今以後，我將作為您的僕人，將自己獻給您。祈請您接納我為弟子，並請享用我之一部分。經由以上方式，已於名為「此殊勝本尊」之壇城中，圓滿聽聞甚深灌頂。以此所生之善根為首，以及三世所積累之一切善根，為利益自他及遍虛空之一切有情，願皆成為無漏之因。
English
With these eight auspicious symbols, I empower you, the fortunate one, today. May auspicious qualities be fully and abundantly gathered! Abba Mangalam Abhisincha Hum. Through the power of the wheel-turning king, may the seven royal possessions arise. Today, I enthrone you, the fortunate one, and through the merit of bestowing the supreme empowerment, may you attain the qualities of a wheel-turning king! Salta Ratna Abhisincha Hum. In summary, the eight supreme substances blessed by the Teacher in the past, the auspicious symbols arising from the marks and signs of the Victorious Ones, and the seven royal possessions arising from the power of merit, today, by empowering the fortunate disciple, may the happiness and well-being of samsara and nirvana be fully and abundantly gathered! Mangalam Ratna Abhisincha Hum. Furthermore, for the sake of auspiciousness, in the space before you, may the Victorious Ones of all directions and times, together with their sons, and the assembly of gods, sages, and those who have accomplished truthful words, together with the master, sing songs of auspiciousness, proclaiming 'diri ri ri,' and may a great rain of flowers fall, making it exceedingly auspicious and pleasing to the mind. Thus, give the signal and perform the auspicious wishes in whatever way is appropriate, whether extensive or concise. Thus, the main part of the empowerment, together with its supporting elements, is well completed. Thinking that you will properly keep and protect the vows and commitments that have been received and promised at those times, repeat this three times. How does the main one instruct? I will do all of that. As a gift of gratitude for having well received the profound empowerment, offer a mandala. After offering the mandala, not only the mandala, but also your body, possessions, and the ocean of virtuous accumulations, transform them all into the wealth of a wheel-turning king and offer them, thinking that you will take a portion and enjoy them. Repeat this three times. From this day forward, I offer myself to you as a servant. Please accept me as a disciple and please enjoy a portion of me. Through these means, you have well heard the profound empowerment in the mandala of this supreme deity. May all the roots of virtue arising from that, and all the roots of virtue accumulated in the three times, for the benefit of yourself and all sentient beings pervading the sky, become causes of non-leakage.