Tibetan
་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བུམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསུམ་ཀ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་། ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་ཨཱཋགཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཨཱཋལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དེ་ཉིད་པང་ན་ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ཤར་སོགས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཐིང་གི་བུམ་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། །པདྨ་རཱ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡི། །བུམ་པ་རིམ་བཞིན་ཚེ་ཡིས་གང་བ་འཛིན། །མཚམས་བཞིའི་འདབ་མར་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་རྣམས། །སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མཛེས་ལྡན་བུམ་པ་བསྣམས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྣང་གསལ་མཆོད་ཡོན་བསྣམས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། །ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ལ། །ཡི་གེ་ཨཱནི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །དེ་ལ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་དང་ལྡན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་བཞུགས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རླུང་རོ་ ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སངས་ཀྱིས་བུས། །དུག་གསུམ་རྟོག་པ་མ་ལུས་སངས་ཀྱིས་དག །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱར་བཟུང་། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རིམ་པས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་དང་། གཡོན་དང་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་ལན་རེ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་འབུད། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་འབུད་རྗེས་བུམ་པ་ཅན་སྙིང་གར་ཐེང་གཅིག་བཟུང་ལ། ངག་ཏུ། རང་གི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་གི་ཨཱལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ཨཱལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་ སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །ཕྲ་རག་སྦོམ་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བདག་ཉིད་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཐུག་པའི། །དགེ་བ་ཀུན་ལའང་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བདག་གིས་བསྐུལ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་བར། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སོགས་པའི། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཇི་སྙེད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་བུམ་པ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་བབས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་ཏེ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །ཅེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་བྱུང་བ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡི། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འཁོར་རང་སྒྲ་བྱུང་བ་ལས། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླས། །ཚེ་གཟུངས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཚེ་བྷྲཱུྃ། གཡུ་བྷྲཱུྃ། ནྲྀ་བྷྲཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་མཱར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱལ་ཐིམ། ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ཡལ་བ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ ལྟར་རང་ཉིད་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེ
Chinese
于此修持无量寿佛之禅定念诵。三次。观想一切众生具乐等四无量心。观想自己与面前的三个宝瓶。以嗡 梭巴瓦等使之空性。于空性中，观想三者无别：刹那间于大金刚之中，脐间宽广浩大，坛城宝瓶宫殿楼阁，八瓣四方四门具铁围山，种种莲花日月之座。其上观想自生阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。彼放光芒，聚集轮涅精华，复聚于阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），自身即成无量寿佛。一面二臂，身色红而明澈，以金银珍宝珍珠璎珞为饰，着种种丝绸天衣下裙，双手等持，持甘露宝瓶。其怀抱中，无二秘密之母。一面二臂，红色，持宝瓶。装饰与装束与主尊父相同。其东方等莲花日月之上，金刚空行、珍宝空行与莲花空行、事业空行等，持蓝色宝瓶、金色宝瓶与红莲花色、靛蓝色的宝瓶，依次充满寿命。四隅莲瓣上，妩媚花鬘歌舞等，持蓝黄红绿美丽宝瓶，内中面容瞻仰主尊之面。四角之处，供养天女四位，持鲜花、焚香、明灯、涂香，以白黄红绿舞姿安住。四门处，铁钩、羂索、铁链、铃铛，以白黄红绿妩媚之姿安住。如是诸尊显空无自性，明空如彩虹般显现。主尊父母无二心间，如莲花心之花蕊上，寿命之本体白色而闪耀，以白色阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）为标识。其上寿命之精华具光芒，如花鬘般围绕安住。如是念诵并观想。三次以桑的方式向外吹气。三毒分别念全部以桑的方式清净。上下二气于心间相合而持住。如是说。之后，自己的三毒分别念，颜色为蓝色、红色与黑色之
English
Hereby, I will practice the meditation and recitation of Amitayus. Three times. Meditate on the four immeasurables, such as all sentient beings having happiness. Focusing on oneself and the three vases in front. Purify them into emptiness with Om Svabhava, etc. From the state of emptiness, visualize the three as inseparable: In an instant, within the great Vajra, with a wide and vast navel, a mandala vase palace mansion, eight-petaled, square, with four doors and iron fences, a seat of various lotuses, suns, and moons. On top of that, visualize a self-arisen AH (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A). From that, light radiates, gathering the essence of samsara and nirvana, re-gathering from the AH (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A), oneself becomes Amitayus. One face, two arms, body color red and clear, adorned with gold, silver, precious jewels, and pearl garlands, wearing various silk celestial garments and lower skirts, the two hands in equipoise, holding a nectar vase. In his lap, the non-dual secret mother. One face, two arms, red, holding a vase. Adornments and attire are the same as the main father. On the lotus sun and moon in the east, etc., Vajra Dakini, Ratna Dakini, and Padma Dakini, Karma Dakini, etc., holding blue vases, golden vases, and Padma Raga, Indra Nila vases, filled with life in order. On the petals of the four corners, amorous garlands, songs, and dances, etc., holding beautiful blue, yellow, red, and green vases, with faces looking inward at the face of the main deity. At the four corners, four offering goddesses, holding flowers, incense, lamps, and scented water, residing in white, yellow, red, and green dance postures. At the four doors, hooks, lassos, chains, and bells, residing in white, yellow, red, and green amorous postures. Thus, all the deities are empty of inherent existence, appearing clearly like a rainbow. In the heart of the non-dual main father and mother, on the stamen of the lotus heart, the essence of life is white and shimmering, marked with a white AH (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A). On that, the essence of life is radiant, surrounded by a garland of flowers. Recite and contemplate thus. Exhale three times with "Sang." All the thoughts of the three poisons are purified with "Sang." Hold the upper and lower winds together at the heart. Say thus. Then, the thoughts of one's own three poisons, the colors of blue, red, and black.
Chinese
思维从鼻孔呼出，从右、左、中三个鼻孔各呼出一口气。这样呼气三次后，将宝瓶气保持在心间片刻，口中念诵：自己心间的识，化为八瓣莲花，花开花蕊之上，（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字放出光芒，照耀十方，使自己面前的虚空中，玛哈古汝无量寿佛的一切智慧尊显现。心间的识，莲花开放，（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字放出光芒，照耀十方，面前的虚空中，显现与自己一样的智慧尊，玛哈古汝无量寿佛的种姓神众全部显现。这样念诵并观想。接下来是供养七支：玛哈古汝邬金莲师和，薄伽梵怙主无量寿佛的，种姓神众及眷属一切众，我从一切处恭敬顶礼。实际陈设和意幻所化现的，内外秘密供云如海，如普贤供云大海般，我将无余全部供养。从无始轮回以来，直到现在的身语意三，细、粗、大的一切罪业，自己感到惭愧，从后悔的角度忏悔。三世诸佛无量功德和，一切有情信心和精进的，福德智慧二资粮究竟的，一切善根我也随喜。三世不变金刚寿之神，遍布一切大慈大悲之光，大加持的三身事业，我祈请您转法轮。三身事业无有间断地，直至轮回大海未空尽，为了虚空般有情众生的利益，祈请您勿入涅槃常住世间。薄伽梵您顶礼供养等，所有众生善根之根本，为了获得遍知一切智之果位，我将回向无上大菩提。念诵三遍或一遍。然后，祈请：面向虚空中显现的众神，薄伽梵怙主无量寿佛的，种姓神众及眷属一切众，请
English
Thinking of exhaling, exhale once from each of the right, left, and middle nostrils. After exhaling three times in this way, hold the vase-like breath in the heart for a moment, and verbally say: One's own consciousness in the heart transforms into an eight-petaled lotus, with the (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: A) syllable on top of the opened pistil, radiating light in all ten directions, causing all the wisdom deities of Mahaguru Amitayus to appear in the sky in front of oneself. The consciousness in the heart, the lotus opens, the (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: A) syllable radiates light in all ten directions, in the sky in front, wisdom deities appearing like oneself, all the lineage deities of Mahaguru Amitayus appear. Recite and visualize in this way. Then, offering the seven branches: Mahaguru Orgyen Padmasambhava and, Bhagavan Protector Amitayus, to all the lineage deities and retinues, from all places, I respectfully prostrate. Actual offerings and those emanated by the mind, outer, inner, and secret offering clouds like the ocean, like the Samantabhadra offering cloud ocean, I offer completely to all without exception. From the time of beginningless samsara, until the present time, with body, speech, and mind, subtle, coarse, and great, whatever sins I have committed, I myself feel ashamed and confess from the door of regret. The immeasurable qualities of the Buddhas of the three times and, the faith and diligence of all sentient beings, the ultimate of the two accumulations of merit and wisdom, I also rejoice in all virtues. Immutable Vajra Life Deity of the three times, the glory of great love and compassion pervading all, with the three kayas and activities of great blessings, I urge you to turn the wheel of Dharma. May the three kayas and activities be uninterrupted, until the ocean of samsara is not emptied, for the sake of all sentient beings equal to space, I request you to not pass into nirvana and remain. Bhagavan, to you, prostrations, offerings, etc., whatever is the root of virtue for all beings, in order to attain the state of omniscient, all-knowing, I dedicate to the great, unsurpassed Bodhi. Recite this three times or once. Then, make the supplication: Focusing on those who have appeared in the sky, Bhagavan Protector Amitayus, all the lineage deities and retinues, please