Tibetan
་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཞི་བའི་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་བའམ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོལ་མེས་ཀྱང་རུང་། རང་གི་མདུན་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་ཅུང་ཟད་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ། ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར། པད་ཉི་རུ་དྲའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་ཞལ་སྔོན་པོ་བཞད་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊཾ་ག་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པའི་ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་སྟོང་ དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་རྣམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་གར་པྃ་ནག་པོ། རྐང་འོག་གི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་མེ་སྦར། དེས་སྙིང་གའི་པཾ་སྣ་སྒོར་བྱུང་བ་སྡིག་པའི་རྣམ་པས་ཏིལ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་བས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྦྱང་བར་བསམ། གཏོར་མ་ཡོད་ན་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལི་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱི་མཐར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ནི། ཚེ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཚང་བའི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་སྨན་སྣ་དང་དྲི་བཟང་སིནྡྷར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་། དུརྦ་སོགས་ཚེའི་རྫས་དང་། དར་ཟབ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་གཏམ། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ལས་སྔགས། གཞན་ཡང་ཚེ་གཟུངས་དང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་སོགས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་རས་དང་། དྲི་བཟང་བཅས་ ཤིང་ཏོག་བིལྔའི་ནང་ཁེངས་པར་བཅུག་པ་དབུས་སུ་བཞག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། པད་ཉི་རུ་དྲའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་སེར་མོ་ནོར་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་ཁ་ཊཾ་ག་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་གྱུར། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ། ཐུགས་ཀར་ ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སེར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ལས་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། ཐོད་པ་དར་ཟབ་སེར་པོས་དྲིལ་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །དུས་བཟང་པོར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་མེ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ས་དམར་པོའི་སྟེགས་བུར་དབང་གི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །རང་གི་གཡས་སུ་ཟངས་སྡེར་ནང་། གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན་སོགས་དྲི་དམར་པོ། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། བྱེ་རུ་དང་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། དར་སྣ། འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །ལན་ཚྭ་སོགས་ཀྱང་ལི་ཁྲིས་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། འབྲི་མོག་གིས་ཁ་སྒྱུར་བའི་མར་ཁུ་བཅས། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲས་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱས་པ་དང་། མར་ཁུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་དང་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་སྦར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ། ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རུ་དྲའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་ཞལ་སེར་པོ་བཞད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཏེར་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ལས་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དམིགས་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཆགས་པའི་ ཟིལ་གྱིས་དམར་ལམ་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾྃ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐལ་བ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །ལྔ་པ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་གི་མན་ངག་ནི། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་བྱད་མའི་ལིངྒ་གཞུག །དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དང་མཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་ཉིས་བརྩེགས་
Chinese
进入（之意）。第二，依于佛空行母而息灭罪障之火供：如寂静之法共同准备，或于常课瑜伽以炭火亦可。于自前少许准备芝麻或芥子。以自生起在先，清净前方之火炉。于空性之中，于智慧之火聚燃烧之中央。从ཨེ་ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ ऐ，梵文罗马拟音：ai ai，汉语字面意思：诶 诶）生出法之生处白色三角双层之中央。莲花日垫之上，于如扎之上，从ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出佛空行母狮面者，身色白色，狮面蓝色而绽放，持钺刀颅器卡杖嘎。具尸林怖畏之装。双足以舞姿站立，腹部极为宽广，于具千辐之白轮中央有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于辐条之上，根本咒语心要及诸咒语放光。自他一切之罪障悉皆聚集之本体，于心间有黑色པྃ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）。足下之风摇动。点燃脐火。由此心间之པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）之鼻端成圆形，以罪之形象融入芝麻。彼融入空行母之口中，观想脐间咒轮光芒炽盛而焚烧清净。念诵十四字及。嗡 বুদ্ধা ডাকিণী সিংহমুখ হূং হূং ফট্。嗡 সর্ৱ পাপং শান্তি কুরু স্বাহা。（藏文，梵文天城体：ॐ बुद्ध डाकिनी सिंहमुख हूँ हूँ फट्，ॐ सर्व पापं शान्ति कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī siṃhamukha hūṃ hūṃ phaṭ，oṃ sarva pāpaṃ śānti kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 佛 空行母 狮面 吽 吽 啪，嗡 一切 罪 寂静 作 梭哈）念诵增加至百遍等后，最后前方生起之空行母欢喜之身及咒鬘降下甘露之雨，如乌云密布降雨般。融入自他一切有情，观想罪障悉皆清净。若有食子，则清净加持。于心要之后加伊当巴里等而供养。无论如何。嗡 佛 空行母 狮面 萨巴热瓦拉 阿尔刚等作外供。嗡 阿 吽作内供。于本来清净等之后。顶礼赞叹佛空行母。如是赞叹。祈请加持息灭自他一切有情之罪障习气。如是祈请。以百字明及未及等忏悔过失。扎 吽 榜 霍。观想前方生起之本尊融入自身。作回向发愿吉祥之语。第三，依于宝生空行母而增寿
English
To enter. Second, the fire puja for pacifying sins and obscurations based on the Buddha Dakini: Prepare as in the general method of pacification, or use charcoal fire for the regular yoga. Prepare a little sesame or mustard seed in front of you. With self-generation preceding, purify the fire pit in front. In the midst of the emptiness, in the center of the triangular white double-layered source of Dharma arising from E E (Tibetan, Devanagari: ऐ ऐ, Romanized Sanskrit: ai ai, literal Chinese meaning: Ai Ai). On the lotus sun seat, above Rudra, from HUNG (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) arises the Buddha Dakini Lion-faced, with a white body, a blue lion face blooming, holding a curved knife, skull cup, and khatvanga. Adorned with terrifying charnel ground ornaments. Standing with two feet in a dancing posture, with a very wide belly, in the center of the white wheel with a thousand spokes is HUNG (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). On the spokes, the root mantra essence and all mantras radiate light. The essence of all sins and obscurations of oneself and others gathered together, in the heart is a black PAM (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, literal Chinese meaning: Pam). The wind under the feet stirs. Ignite the navel fire. From this, the tip of the PAM (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, literal Chinese meaning: Pam) in the heart becomes round, and in the form of sin, it dissolves into the sesame seeds. Offering it to the mouth of the Dakini, visualize the wheel of mantras at the navel blazing with light, burning and purifying. Recite the fourteen syllables and: Om Buddha Dakini Simhamukha Hum Hum Phat. Om Sarva Papam Shanti Kuru Svaha. (Tibetan, Devanagari: ॐ बुद्ध डाकिनी सिंहमुख हूँ हूँ फट्, ॐ सर्व पापं शान्ति कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ buddha ḍākinī siṃhamukha hūṃ hūṃ phaṭ, oṃ sarva pāpaṃ śānti kuru svāhā, literal Chinese meaning: Om Buddha Dakini Lion-faced Hum Hum Phat, Om All Sins Peace Make Svaha) Increase the recitation to a hundred times, etc., and at the end, from the Dakini generated in front, the body of joy and the garland of mantras descend a stream of nectar like rain falling from gathering clouds. Visualize that it dissolves into all sentient beings, oneself and others, purifying all sins and obscurations. If there is a torma, purify and bless it. Offer it by adding Idam Bali, etc., after the essence. In any case: Offer external offerings with Om Buddha Dakini Simhamukha Sapariwara Argham, etc. Offer internal offerings with Om Ah Hum. After "From the beginning, pure," etc. I prostrate and praise the Buddha Dakini. Praise like this. Please bless and pacify the sins and obscurations, including the imprints, of all sentient beings, oneself and others. Pray like this. Confess transgressions with the Hundred Syllable Mantra and omissions, etc. Dza Hum Bam Ho. Visualize the deity generated in front dissolving into oneself. Perform dedication, aspiration, and auspicious words. Third, increasing life based on the Ratna Dakini
Chinese
增益兴旺的口诀是：在一个具备寿命和财富增长所有优良特征的颅器（ कपाल，kapāla，颅器）中，涂抹各种药物和香气宜人的辛达（सिन्दूर，sindūra，红粉）。装填五种精华、杜巴（durvā）等长寿之物，以及丝绸、珍宝、谷物、药物等吉祥之物。用金子在蓝色纸上书写十四字，珍宝空行母心咒，事业咒。此外，将书写有长寿陀罗尼和财神陀罗尼等的纸卷，用黄色丝绸包裹，并与香气一起，填满五个木瓜的内部，放置在中央。周围环绕供品食子。进行狮面五部本尊的自生念诵后，净化前方的所依。从空性中，在渴望之源的广大颅器中，充满天人的财富，在其中心，从ཨེ་ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出黄色交错的法源。在莲花、日轮、罗刹之上，从ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）中生出珍宝空行母狮面母，黄色，手持珍宝和鼬鼠、卡杖嘎。具有尸陀林恐怖的装束，放射和收摄黄色光芒，行持无量事业。加持三处。融入智慧尊。进行灌顶。观想以珍宝生源庄严头部。献供赞颂食子。在心间，观想位于日轮上的黄色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）字周围环绕咒语，从中放射和收摄光芒，寿命、福德、财富一切增长。将根本咒、心咒、事业咒连接起来念诵。最后忏悔过失。进行坚住。广作回向发愿吉祥语。用黄色丝绸包裹头盖骨，放置在宝库中央。在吉祥时刻献供赞颂会供食子，寿命和福德将会增长。第四，依赖莲花空行母进行增权火供的方法是：在红色土地的台子上，按照通常的方式绘制增权火坛，其上用红色檀香或母牦牛木等合适的木柴堆成半月形。在自己的右侧，铜盘中放置藏红花和檀香等红色香料，蓝莲花等红色花朵， 珊瑚和铜等红色珍宝，各种丝绸，各种谷物，各种食物，水果，以及用铅丹染成红色的盐等，以及用胭脂染色的酥油。如果条件不允许，可以用大米代替。
English
The secret instruction for increasing prosperity is: In a skull cup (kapāla) that is well endowed with the qualities of increasing life and wealth, apply various medicines and fragrant sindhūra. Fill it with the five essences, durvā grass, and other substances for longevity, as well as silk, jewels, grains, medicines, and other auspicious substances. Write the fourteen letters in gold on blue paper, the essence of the Jewel Dakini, and the action mantra. In addition, roll up papers inscribed with longevity dhāraṇīs and wealth deity dhāraṇīs, wrap them in yellow silk cloth, and together with fragrant substances, fill the inside of five wood apples, placing them in the center. Surround it with offering tormas. After the self-generation and recitation of the five families of Lion-faced Ones, purify the supports in front. From emptiness, in the vast and spacious skull cup, the source of all desires, filled with the abundant wealth of gods and humans, in the center, from E E (ཨེ་ཨེ་, , , ) arises a yellow crossed dharma source. On top of a lotus, sun disc, and rakshasa, from HŪṂ (ཧཱུྃ་, , , seed syllable) arises the Jewel Dakini, Lion-faced, yellow, holding a jewel and a mongoose, and a khatvanga. Adorned with the terrifying ornaments of the charnel ground, radiating and withdrawing yellow light, performing limitless activities. Bless the three places. Dissolve the wisdom being. Bestow empowerment. Visualize the head adorned with the Jewel Source. Offer praise and tormas. In the heart, visualize a yellow HŪṂ (ཧཱུྃ་, , , seed syllable) syllable on a sun disc, surrounded by a garland of mantras, from which light radiates and gathers, increasing all life, merit, and wealth. Connect and recite the root mantra, heart mantra, and action mantra. Finally, confess transgressions. Perform the stabilization. Extensively recite dedications, aspirations, and auspicious words. Wrap the skull cup in yellow silk and place it in the center of the treasury. By offering praise and tsok tormas at auspicious times, life and merit will increase. Fourth, the method of performing a fire offering for empowerment based on the Lotus Dakini is: On a red earth platform, draw a fire altar for empowerment in the usual way, and on top of it, stack firewood in a crescent shape, using red sandalwood or female yak wood, etc., as suitable. To your right, in a copper plate, place red fragrances such as saffron and sandalwood, red flowers such as blue lotuses, red jewels such as coral and copper, various silks, various grains, various foods, fruits, and salt, etc., also dyed red with red lead, and butter colored with胭脂. If that much is not available, you can use rice instead.