Tibetan
་རྣམ་པར་ སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྙིང་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་གསུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། ན་མཿཙཎ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་སྔགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཀྲུས་ཤིང་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྙིང་ བརྗོད་ཅིང་གདོང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་བ་དང་། མཐར་ཧུབ་གསུམ་བཏུང་དུ་གཞུག །མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་འཇུག་པ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་བྱིན་རླབས་འདི་བསམ་སྡིང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བུམ་པ་བསྒྲུབ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བཀྲུ་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་སྦྱོང་བ་གསུམ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐར། གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སརྦ་པཱ་བེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷཱན་བྷུཿ༴ སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ༴ སརྦ་དུཥྚཱན༴ སརྦ་གྲ་ཧེ་བྷྱཿ༴ སརྦ་ཛཱ་རེ༴ སརྦ་བྱ་དྷི༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བྱ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ༴ སརྦ་དུར་སྭ་པྣི༴ སརྦ་དུ་རྣི་མིཏྟེ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། ཁར་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱབས་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་པ་ན་ཡ་བཏགས་པས་བྱབ་ཅིང་། མཐར་ཁ་ནང་གི་ཆུ་ཁྲུས་གཞོང་དུ་དོར། གྲངས་གསོག་ན་བཀྲུ་བྱབས་སྤེལ་ལ་གྲངས་བཟུང་། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ བཞག་པས། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡང་སྙིང་གི་མཐར་རཀྵ་རཀྟ་ཞེས་བཏགས་ལ་བརྗོད། རྗེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་མཐར། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བར་ཆད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཚེ། བུམ་ཆོག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལོང་མ་བྱུང་ན། གཟུངས་སྔགས་ ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་མེ་ཡིས་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྟེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནི། གཟུངས་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ནའང་། འདིར་རེ་ཞིག་ཉེར་མཁོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ན། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་གཙང་མར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་
Chinese
迎请。 融入上师额间的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。从中生出不可估量的白色光芒，化为身之本体。从你们的额头进入。观想获得宝瓶灌顶，身之加持融入。 再次在结尾处，念诵“ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔”，并演奏法器。 再次，上师与本尊金刚部无二无别的喉间发出红色光芒。迎请十方上师、本尊、佛、菩萨一切语之加持和力量，化为红色光芒。融入上师喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。从中生出不可估量的红色光芒，化为语之本体。从你们的喉咙进入。获得秘密灌顶。观想语之加持融入。演奏咒语。 再次，上师与本尊金刚部无二无别的心间发出蓝色光芒。迎请十方上师、本尊、佛、菩萨一切意之加持和力量，化为蓝色光芒。融入心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从中生出不可估量的蓝色吽字。 从你们的心间进入。获得智慧之灌顶。观想意之加持融入。演奏咒语。 再次，上师与本尊金刚部无二无别的三处发出白色、红色、蓝色三种光芒。迎请上师、本尊、佛、菩萨一切身语意之加持，化为白色、红色、蓝色三种光芒。融入三处之三字。从这些字中生出不可估量的白色、红色、蓝色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），化为身语意之本体。 从你们的三处进入。获得第四灌顶。观想身语意之加持全部融入相续。演奏咒语。由此，灌顶之正行完成。为了以结尾的陀罗尼咒语之水加持，念诵那嘛匝那等，手持宝瓶。宝瓶内的本尊咒语化为光，与宝瓶水无二无别，以此清洗你们的身体并饮入腹中，
English
Invited. Absorbed into the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) on the lama's forehead. From that, immeasurable white light arose, transforming into the essence of the body. Enter through your foreheads. Visualize receiving the vase empowerment, the blessings of the body entering. Again, at the end, recite "ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔" and play musical instruments. Again, red light radiates from the throat of the lama and the Vajra Destroyer of the front generation, inseparable. Invite all the blessings and powers of speech of all the lamas, yidams, Buddhas, and Bodhisattvas of the ten directions, transforming into red light. Absorbed into the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) in the lama's throat. From that, immeasurable red light arose, transforming into the essence of speech. Enter through your throats. Receive the secret empowerment. Visualize the blessings of speech entering. Play mantras. Again, blue light radiates from the heart of the lama and the Vajra Destroyer of the front generation, inseparable. Invite all the blessings and powers of mind of all the lamas, yidams, Buddhas, and Bodhisattvas of the ten directions, transforming into blue light. Absorbed into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) in the heart. From that, immeasurable blue Hūṃ arose. Enter through your hearts. Receive the empowerment of wisdom and knowledge. Visualize the blessings of mind entering. Play mantras. Again, white, red, and blue lights radiate from the three places of the lama and the Vajra Destroyer of the front generation, inseparable. Invite all the blessings of body, speech, and mind of all the lamas, yidams, Buddhas, and Bodhisattvas, transforming into white, red, and blue lights. Absorbed into the three letters of the three places. From these, immeasurable white, red, and blue Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) arose, transforming into the essence of body, speech, and mind. Enter through your three places. Receive the fourth empowerment. Visualize all the blessings of body, speech, and mind entering the continuum. Play mantras. Thus, the main part of the empowerment is completed. In order to bless with the water of the concluding dhāraṇī mantras, recite Namaḥ Caṇḍa etc., and hold the vase. The deity mantras inside the vase dissolve into light, inseparable from the vase water, and with this, wash your bodies and drink into your stomachs,
Chinese
一切不和諧的方面都通過覺悟而淨化，生起所有咒語的加持都融入傳承的虔誠心。再次念誦心咒，清洗臉等部位，最後讓他們喝三口。結束時，像通常一樣承諾誓言，然後讓學生們回到自己的位置。上師向上首觀修的壇城本尊供養讚頌，請求寬恕，迎請智慧尊降臨，將誓言尊收回自身，守護三處，迴向發願，說吉祥語。據說，這僅僅依賴於進入的口頭傳承，這個加持是從桑丁巴（bsam sding ba）傳下來的。第二個是沐浴的儀軌。像壇城儀軌一樣準備寶瓶。雖然根本的文字中只說了清洗，但如果要擴展，就讓受灌者坐在前面。哦，為了平息你們所有的障礙、疾病、邪靈、污穢，以及增長順緣和願望的善妙，通過忿怒之王金剛摧毀者的沐浴儀軌來加持你們，分為前行、正行和後行三個部分。在前行中，向所有障礙的眾生給予食子，生起進行三次淨化的虔誠心。這樣傳達信息，並像通常一樣進行三次淨化。正行包括清洗、洗滌和保護三個部分。首先，為了清洗，上師拿起裝滿本尊咒語甘露的寶瓶。通過我為你們沐浴，從無始以來積累的所有罪業、障礙、疾病和干擾都被覺悟淨化，生起這樣的虔誠心。如誕生時等。這是在沐浴殊勝等之後，長咒和心咒之後。為了施主從無始以來積累的所有的 सརྦ་པཱ་བེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 巴巴耶 桑定 咕噜 梭哈，一切罪业 息灭 祈求 梭哈） सརྦ་བིགྷཱན་བྷུཿ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 维甘 布，一切 障碍 ） सརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 罗给 耶，一切 疾病 ） सརྦ་དུཥྚཱན༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 杜斯达，一切 恶人 ） सརྦ་གྲ་ཧེ་བྷྱཿ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 札嘿 耶，一切 星宿 ） सརྦ་ཛཱ་རེ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 匝热，一切 热病 ） सརྦ་བྱ་དྷི༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 嘉地，一切 疾病 ） सརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བྱ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 乌帕札，一切 灾难 ） सརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 阿嘎拉 弥提，一切 非时 死亡 ） सརྦ་དུར་སྭ་པྣི༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 杜 斯瓦普尼，一切 恶梦 ） सརྦ་དུ་རྣི་མིཏྟེ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 杜尼 弥提，一切 恶兆 ） सརྦ་ཙིཏྟ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：萨瓦 泽达 咕类 耶 桑定 咕噜 梭哈，一切 心 烦恼 息灭 祈求 梭哈）這樣說著清洗。讓他們稍微拿著寶瓶的水在嘴裡。為了洗滌，在孔雀羽毛的尖端中心，在月亮上，由藍黑色的吽字環繞著咒語的鏈條，從中發出光芒，洗去疾病和干擾，所有未淨化的殘餘物都被清除，進入偉大的海洋中。
English
May all discordant aspects be purified through enlightenment, and may the devotion arise that all the blessings of mantras enter the lineage. Recite the heart mantra again, wash the face and other parts, and finally have them drink three sips. At the end, make vows and commitments as usual, and then send the students back to their places. The master offers praise and worship to the deity of the mandala visualized in front, asks for forgiveness, invites the wisdom beings to descend, retracts the commitment beings back into himself, protects the three places, dedicates merit, makes aspirations, and speaks auspicious words. It is said that this relies solely on the oral transmission of entry, and that this blessing comes from Samdingba. The second is the bathing ritual. Prepare the vase as in the mandala ritual. Although the root text only mentions washing, if you want to expand, have the recipients sit in front. Oh, in order to pacify all your obstacles, diseases, evil spirits, defilements, and to increase favorable conditions and the fulfillment of wishes, may you be blessed by the bathing ritual of the wrathful king Vajra Destroyer, which is divided into three parts: preliminary, main, and concluding. In the preliminary part, give tormas to all obstructing beings and generate the devotion to perform the three purifications. Thus convey the message and perform the three purifications as usual. The main part includes washing, cleansing, and protecting. First, for the purpose of washing, the master takes the vase filled with the nectar of the deity's mantra. By my bathing you, may all the sins, obscurations, diseases, and interferences accumulated from beginningless time be purified by enlightenment, generate such devotion. As at birth, etc. This is after the bathing excellence, etc., after the long mantra and the heart mantra. For the benefactor, from all the accumulations of beginningless time, say: sarva pāpebhyaḥ śāntiṃ kuru svāhā (Sanskrit: सर्व पापेभ्यः शान्तिं कुरु स्वाहा, meaning: may there be peace from all sins, svāhā). sarva vighnebhyah (Sanskrit: सर्व विघ्नेभ्यः, meaning: from all obstacles). sarva rogebhyah (Sanskrit: सर्व रोगेभ्यः, meaning: from all diseases). sarva duṣṭān (Sanskrit: सर्व दुष्टान्, meaning: from all evil ones). sarva grahebhyah (Sanskrit: सर्व ग्रहेभ्यः, meaning: from all planets). sarva jāre (Sanskrit: सर्व जारे, meaning: from all fevers). sarva vyādhi (Sanskrit: सर्व व्याधि, meaning: from all illnesses). sarva upadravebhyaḥ (Sanskrit: सर्व उपद्रवेभ्यः, meaning: from all calamities). sarva akāla mṛtyu (Sanskrit: सर्व अकाल मृत्यु, meaning: from all untimely deaths). sarva duḥsvapni (Sanskrit: सर्व दुःस्वप्नि, meaning: from all bad dreams). sarva durnimitte (Sanskrit: सर्व दुर्निमित्ते, meaning: from all bad omens). sarva citta kulebhyaḥ śāntiṃ kuru svāhā (Sanskrit: सर्व चित्त कुलेभ्यः शान्तिं कुरु स्वाहा, meaning: may there be peace from all mental afflictions, svāhā). Saying this, wash them. Have them hold a little of the vase water in their mouths. For the purpose of cleansing, in the center of the peacock feather's tip, on the moon, surrounded by a chain of mantras around a dark blue Hūṃ, light radiates from it, washing away diseases and interferences, and all the remaining impurities are expelled into the great ocean.