Tibetan
་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་ འཁོར་ལོ། །ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲིའི་ཁྱུང་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་སྟེ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་དང་མཚུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཁྱུང་དབུས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཀྵ་ལྗང་སྔོན། ཤར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷོའི་ཐུགས་ཀར་པ་སེར་པོ། ནུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སཱ་དམར་པོ། བྱང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཐུགས་ཀའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་བའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲུ་རིགས་ལྔ་ལ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་དབང་། །ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག་ཅན། །ཀླུ་ཡི་དཔལ་འཕྲོག་ལྷ་མིའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀའི་ཁྱུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པའང་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ལ་བསྲང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་གཙོ་བོར་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ལྔ་བཟླ། གྲུབ་ན་ཐུན་ཐམས་ཅད་དམ། མ་གྲུབ་ན་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། སྒྲུབ་པ་ལ། གཙོ་བོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། སྤྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་དུ་བགྱིས་པའི་སའི་ཕྱོགས་དེའི་བརྟན་གཡོའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ལྡིང་བསྒོམ་པར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་རེ་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཁྲོ་བོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་སྙིང་གཟུགས་མདུན་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལ་དར་གདུགས་ལྗང་གུས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཅིག་ཡོད་ནའང་འཛུག །ཉ་ཤ་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཞི་བདག་གཏོར་མ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བུམ་པ་གཉིས། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གྲུབ་རྗེས། ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ས་བྷ་བས་ སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་ཅེས་པའི་བར་རང་གི་རིག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སོགས་ནས་དབུར་བརྒྱན། ཅེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཟླ། གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་དང་ཁྲུས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ ཨབྷི་ཥེ་ཀའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཏུ་སྦྲེང་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཏོར་མ་གསུམ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་སྟེ་དང་པོ། ཨོཾ་པཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་མ
Chinese
观想自身明观为具有聚集一切、威慑三界之身，于其心间，在各色莲花四瓣的中央和四方，分别有莲花和日轮的座垫。其上为五种智慧尊之自性：中央为蓝色的金刚鹏，右手持金刚；东方为白色的轮宝鹏，右手持轮宝；南方为黄色的珍宝鹏，右手持珍宝；西方为红色的莲花鹏，右手持莲花；北方为绿色的宝剑鹏，右手持宝剑，各自以扬起之姿持有本族的法器。左手于心间结忿怒印，一切装饰与自身相同。彼等之心间，于莲花日轮之座垫上，观想定持尊之自性：中央鹏尊心间有蓝绿色的“ཀྵ”，东方鹏尊心间有白色的“ཨོཾ”，南方鹏尊心间有黄色的“པ”，西方鹏尊心间有红色的“སཱ”，北方鹏尊心间有绿色的“ཧཱ”，彼等周围，各自有自色的“ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ།”咒鬘右旋围绕。所有彼等之额间有白色的“ཨོཾ”，喉间有红色的“ཨཱཿ”，心间有蓝色的“ཧཱུྃ”。心间中央之种子字放射光明，迎请具足威严的时轮金刚忿怒相之自性，薄伽梵金刚鹏，五部种姓。复有根本传承上师、本尊、佛、菩萨、勇士、空行等不可思议之众围绕。“ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ”与誓言尊无二无别。再次，自心间种子字放射光明，迎请灌顶五部本尊及其眷属。“ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་”以供养祈请：祈请一切如来赐予我圆满灌顶。如是祈请后，灌顶诸尊诵“ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།”，并以宝瓶之水从顶门灌顶。充满全身，清净一切垢染，获得一切灌顶。剩余之水向上溢出，化为不动佛化身像以为顶严。“ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨརྒྷཾ་སོགས་”供养外供，“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་”供养内供。五大之自性，能自在五大种，具有能转变一切的金刚翅膀，夺取龙族威光。
English
Visualize yourself clearly as having a body that gathers all and subdues the three realms. At your heart center, on the center and four directions of various colored four-petaled lotuses, are individual seats of lotus and sun. Upon them are the essence of the five wisdom deities: in the center, a blue Vajra Garuda holding a vajra in its right hand; in the east, a white Wheel Garuda holding a wheel in its right hand; in the south, a yellow Jewel Garuda holding a jewel in its right hand; in the west, a red Lotus Garuda holding a lotus in its right hand; in the north, a green Sword Garuda holding a sword in its right hand, each holding their respective family's emblems in a raised manner. The left hand makes a threatening gesture at the heart. All ornaments and attire are the same as your own. At the heart of each of these, on a lotus and sun seat, visualize the essence of the Samadhi-being: at the heart of the central Garuda, a blue-green "ཀྵ"; at the heart of the eastern Garuda, a white "ཨོཾ"; at the heart of the southern Garuda, a yellow "པ"; at the heart of the western Garuda, a red "སཱ"; at the heart of the northern Garuda, a green "ཧཱ", each surrounded by a mantra garland of their respective color, "ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ།", circling clockwise. On the forehead of all of these is a white "ཨོཾ"; on the throat, a red "ཨཱཿ"; on the heart, a blue "ཧཱུྃ". From the seed syllable at the center of the heart, light radiates, inviting the glorious Kalachakra, the essence of the wrathful form, the Bhagavan Vajra Garuda of the five families. Furthermore, surrounded by an inconceivable host of root and lineage gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis. "ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ" become inseparable from the Samaya-being. Again, from the seed syllable at your heart, light radiates, inviting the five families of empowerment deities and their retinues. "ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་" Offerings are made, and prayers are offered: "Please, all Tathagatas, grant me complete empowerment." Having prayed thus, the empowerment deities speak, "ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།", and empower you from the crown of your head with the water of the vase. The entire body is filled, all impurities are cleansed, and all empowerments are received. The remaining water overflows upwards, transforming into an image of Akshobhya, adorning the crown. "ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨརྒྷཾ་སོགས་" Offer external offerings, and "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་" offer internal offerings. The nature of the five elements, having power over the five great elements, possessing vajra wings that transform all, seizing the splendor of the nagas.
Chinese
礼敬具神圣光辉者，金刚虚空降临者！以此赞颂。于自生本尊之慢坚固之状态中，尽力念诵“嗡 帕克星 梭哈(藏文：ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om pakshim svaha，汉语字面意思：)”之咒。期间，自心间之金翅鸟字及种子字放出光芒，摧毁三界所有具毒者。迎请上师、本尊、诸佛及菩萨等所有之能力、威力、功德之聚，化为光芒融入自身，作加持之想。于一座之末，祈请：“祈请世尊赐予我与所有众生一切殊胜与共同之成就，祈请加持平息龙族与地神之一切损害。”如是祈请。以百字明咒念诵三遍，圆满咒语之遗漏，并稳固加持之流，之后放鬆。如常进行回向、发愿与吉祥祈愿，之后进入座间休息。若进行念诵，则以三座或四座之次第，主要专注于本尊之明观，并念诵十万或五十万遍咒语。若成就，则于所有座间皆供朵玛；若未成就，则于早座之末尾迎请朵玛宾客，献上朵玛。于修法时，主要进行伴随光芒放出与收摄之观想，念诵三百万遍。如是圆满念诵与修法，则如前所说之所有事业皆能无碍成就。总而言之，于任何处所进行金刚金翅鸟之念诵与修法，皆能平息该处所之所有动静之毒，从而生起器情之圆满兴盛等不可思议之功德。因此，持明咒者最初仅修持金刚虚空降临者，乃吉祥续部中所说。第二，加持之仪轨分三：预备、正行、结行。第一，于寂静处之中央，于坛城上以彩粉绘制四瓣莲花，于中央与四方堆放与五部金翅鸟身色相应之彩粉堆。其上，于矮桌上放置忿怒尊之三角朵玛，其形状如心形，前方有宝珠三眼之形状，以绿色绸缎伞装饰，即使只有一个身像也可。周围环绕鱼肉等誓言物，前方
English
Homage to the glorious one who has become the splendor of the gods, the Vajra descending from the sky! Praise with these words. In the state of firm pride of one's own deity, recite the mantra "Om Pakshim Svaha (藏文：ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om pakshim svaha，汉语字面意思：)" as much as possible. At that time, rays of light emanate from the Garuda syllable and seed syllable in the heart, destroying all the poisonous ones of the three realms. Invoke all the power, might, and qualities of the Guru, Yidam, Buddhas, and Bodhisattvas in the form of rays of light, and imagine that they are absorbed, blessing the lineage. At the end of the session, pray: "Please, Bhagavan, grant me and all sentient beings all the supreme and common attainments without exception. Please bless and pacify all the harms of the Nagas and earth lords." Pray in this way. Recite the hundred-syllable mantra three times to complete the deficiencies of the mantra and stabilize the flow of blessings, and then relax. Perform the dedication, aspiration, and auspicious wishes as usual, and then engage in the activities of the session break. If you are doing recitation, mainly focus on the clear appearance of the deity in the order of three or four sessions, and recite one hundred thousand or five hundred thousand mantras. If accomplished, offer the torma in all sessions; if not accomplished, invite the torma guests at the end of the early session and offer the torma. For practice, mainly perform the visualization of radiating and withdrawing light, reciting three hundred thousand times. By completing the recitation and practice in this way, all the activities mentioned above will be accomplished without hindrance. In general, wherever the recitation and practice of Vajra Garuda are performed, all the poisons of the stationary and moving things in that area are pacified, thereby generating all the perfect prosperity of the vessel and its contents, and other inconceivable qualities. Therefore, those who hold the knowledge mantra should first cultivate the Vajra descending from the sky, as stated in the glorious tantra. Second, the ritual of blessing has three parts: preparation, main part, and conclusion. First, in a secluded place, in the center of the platform, draw a four-petaled lotus with colored powders on the mandala, and place piles of colored powders corresponding to the body colors of the five Garuda families in the center and four directions. On top of that, place a triangular wrathful torma on a low table, shaped like a heart with a jewel and three eyes in front, decorated with a green silk umbrella, and even if there is only one statue, place it. Surround it with samaya substances such as fish and meat. In front,