Tibetan
འདིར་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །གསང་བའི་ཆོ་ག་བླ་ན་མེད། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་རིག་སྔགས་མཆོག །བདག་ལ་ངེས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་ཚིག འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི། །སློབ་མ་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་དུ། རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ། །དེ་ལས་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་ལམ་སྟེ་ཡོད་པར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྜེ་སོགས་ལྔས་མཆོད། ཞེས་མཆོད་ནས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདོད་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ནས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སོགས་ནས། ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡིན། རྗེས་གནང་དངོས་ལ། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པའི་ལུང་། དེ་ཡི་བླང་ཐབས་མ་ཤེས་ན། །བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་ གསལ་གྲུབ་བུལ་པའམ། །ཡང་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་ནས་ཡོད་པར་མོས་པ་བྱས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འདོད་རྒྱལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པའི་མཎྜལར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་མཛད་པར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལས་འ
Chinese
在此，为了成就父母本尊咒语修持的随许，上师的事业先行。你们的份内之事，作为弟子的事业，首先，以视上师为真实金刚持佛的信念，为了祈请甚深随许，献上一个曼扎。如是献上曼扎后，念诵此祈请文，重复三遍。金刚瑜伽自在主，无上秘密之仪轨，能作主宰之明咒，祈请务必赐予我。为了清净相续，作如下观想：前方虚空中，与上师无二无别的忿怒尊欲王，由诸佛菩萨、空行母三十二尊等勇士和瑜伽母众不可思议围绕而住，于其面前，你们安住，以欲行忏悔罪业等七支供的心态，念诵此文。皈依三宝等三遍。如是清净相续后，萨迦派大祖师所著的根本文里说：上师即是金刚持，弟子观为欲王尊，次第如是而修持。因此，请作如是观想。观想上师显现为忿怒尊欲王之身，乃是圆满正等觉金刚持，为了调伏所化，纳入佛之教法，而示现忿怒尊欲王之身，生起猛烈的敬信心。以此缘起，上师心间的红色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，发出不可思议的光芒。照射到你们的身上。从无始以来所积累的罪业和障碍，连同习气，以及显现为蕴、界、处的一切，全部净化，观想身体化为光团。专注于此，上师念诵：嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体： ॐ स्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡 自性）……至吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想连同身体化为光团的一切显有轮回涅槃所摄之法，皆转化为自性不成立的空性。于空性中，从班字（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）生出红色莲花，花瓣宽广
English
Here, in order to accomplish the subsequent permission of the practice of the father and mother tantra, the activities of the master should precede. As for the activities of the disciples that have become your share, first, with the belief that the master is the actual Buddha Vajradhara, offer a mandala as the fee for requesting the profound permission. After offering the mandala in this way, recite this prayer three times. Lord of Vajra Yoga, Supreme secret ritual, Supreme mantra for subjugation, Please grant it to me without fail. In order to purify the mindstream, make the following visualization: In the sky in front, the wrathful king of desire, inseparable from the lama, is surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, thirty-two Dakinis, heroes, and countless assemblies of Yoginis. In front of them, you are seated, with the intention of performing the seven-branch offering, including confessing sins, recite this text. Refuge in the Three Jewels, etc., three times. Having purified the mindstream in this way, the root text composed by the great Sakya master says: The master is Vajradhara, The disciple is visualized as the king of desire, Meditate in that order. Therefore, please make this visualization. Visualize the master as the wrathful king of desire, the perfectly enlightened Buddha Vajradhara himself, in order to subdue those to be tamed and lead them into the Buddha's teachings, manifesting as the wrathful king of desire, generate strong devotion. Due to this cause, from the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in the heart of the master, countless rays of light emanate. They strike your bodies. All the sins and obscurations accumulated from beginningless time, together with their imprints, and all that appears as aggregates, elements, and sources, are purified, and visualize your body transforming into a mass of light. Focusing on that, the master recites: Oṃ Svabhāva (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体： ॐ स्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡 自性) ... to Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), visualize that all phenomena encompassed by existence, samsara, and nirvana, together with the body transformed into a mass of light, are transformed into emptiness, devoid of inherent existence. Within emptiness, from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班) arises a red lotus, with wide petals.
Chinese
在奇妙的中心，从RA字之上，在太阳的坛城之上，你们的自性转变为无二智慧的体性，红色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那之后等等。从那化为光，你们成为大怒欲王等等，从智慧的火焰燃烧的中央，安住的父尊心间，莲花和太阳之上，有红色吽字等等，观想清晰明了。之后，对上师生起敬信。上师的心间放出光芒，照射到前生欲王父母，以及十方诸佛菩萨的心间。从他们的心间，不可思议的忿怒欲王父母，以嗡 班匝 萨玛匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：嗡，金刚，集合）迎请而来。上师以嗡 班匝 布涅（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྜེ་，梵文天城体：ओँ वज्र पुण्डे，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṇḍe，汉语字面意思：嗡，金刚，莲花）等五种供品供养。这样供养之后，念诵 扎 吽 旺 霍（藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：ज हुं वं होः，梵文罗马拟音：ja huṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，旺，霍），观想你们在欲王中显现，无二无别地融入其中。再次，从上师心间的吽字放出光芒等等。迎请灌顶天尊。上师供养并祈祷，诸佛等等，观想加持头顶。从你们的额头等等，融化，观想融入你们的身语意三，无二无别。这是后许可的基础。关于真正的后许可，具有传承口诀的经文说：如果不知道接受它的方法，即使修行，也不会真实显现成就，或者说不会发生。因此，为了接受念诵真言的传承，请这样观想。观想上师显现为欲王，心间的莲花和太阳之上，红色吽字周围，围绕着要念诵的咒语的念珠，颜色红色，顺时针旋转。观想你们显现为欲王，心间的莲花和太阳之上，显现一个红色的吽字。在涂有红色檀香的坛城上，摆放红色花朵的花束，为了祈请真言的念诵传承，请献上一个坛城。请重复念诵三遍这个祈祷文：三世诸佛的一切，无缘大悲之中。
English
In the center of the wondrous, from above the RA syllable, on the mandala of the sun, your own minds transform into the essence of non-dual wisdom, the red Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). From that, and so on. From that dissolving into light, you become the Great Wrathful Desire King, and so on, from the center of the blazing fire of wisdom, in the heart of the abiding Father, on the lotus and sun, is the red Hūṃ syllable, and so on, visualize it clearly. Then, generate devotion to the teacher. From the teacher's heart, rays of light emanate, striking the hearts of the Front Generation Desire King and Queen, and the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. From their hearts, countless Wrathful Desire King and Queen, are invited with Oṃ Vajra Samāja (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समाज, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samāja, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Assembly). The teacher offers with Oṃ Vajra Puṇḍe (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྜེ་, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र पुण्डे, Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṇḍe, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Lotus), and so on, the five offerings. After offering in this way, recite Ja Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: ज हुं वं होः, Sanskrit Romanization: ja huṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Ja, Hūṃ, Vaṃ, Hoḥ), and visualize that you appear as the Desire King, and dissolve into it without duality. Again, from the Hūṃ syllable in the teacher's heart, rays of light emanate, and so on. Invite the empowerment deities. The teacher makes offerings and prays, and the Buddhas, and so on, visualize the crowning of the head. From your foreheads, and so on, dissolving, visualize that you become inseparable from your body, speech, and mind. This is the foundation for the subsequent permission. Regarding the actual subsequent permission, the text with the lineage's secret instructions says: If you do not know the method of receiving it, even if you practice, the actual manifestation of accomplishment will be slow, or it will not occur. Therefore, in order to receive the transmission of the mantra for recitation, visualize in this way. Visualize the teacher appearing as the Desire King, in his heart, on the lotus and sun, around the red Hūṃ syllable, is the rosary of the mantra to be recited, its color red, rotating clockwise. Visualize yourselves appearing as the Desire King, in your hearts, on the lotus and sun, visualize a red Hūṃ syllable. On a mandala smeared with red sandalwood, arrange bouquets of red flowers, and in order to request the transmission of the mantra recitation, please offer a mandala. Please repeat this prayer three times: The compassion without object of all the Buddhas of the three times.