Tibetan
སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་རྗེས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རང་གཞན་དོན་གཉིས་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐྱབས་ཡུལ་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ། ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཨ༠ཞེས་བརྗོད་པས་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཞིན་པ་སླར་ཡང་གསལ་སྣང་ལེགས་འདོན། དེའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པདྨ། ཉི་མ། ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་གཟུང་། གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭང་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། ཨོཾ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱ་མ་ཞིག་པ་རིལ་པོར་མཎྜལ་དུ་དབུལ་ཏེ། དེའང་ཤ །ཁྲག །དྲོད། དབུགས་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྟེན། རྩ་ཨ་བ་དྷཱ་ཏི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་རི་རབ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་པས་ལུས་འཕགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཟས་སྐོམ་ལོངསཾ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ཆོས་མཐུན་དུ་འབྱུང་བས་འཛམ་གླིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ནུབ་པས་བ་ལང་སྤྱོད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སྒྲ་མི་སྙན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་དང་། སྐྲ་དང་། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་གླིང་སོ་སོའི་རྒྱན། ལག་ངར་གཉིས། རྗེ་ངར་གཉིས། དཔུང་པ་གཉིས། བརླ་གཉིས་བཅས་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པས་ཉོན་མོངས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །རྡུབས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ ནོར་བུ། གནས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པས་བཙུན་མོ། །བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲུབ་པས་བློན་པོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་ནང་གིས་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐེག་པས་གླང་པོ། །ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་རྟ་མཆོག །འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དམག་དཔོན། །ཁམས་དམར་ཆ་ཉི་མ། དཀར་ཆ་ཟླ་བ། སྙིང་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་ནི། རྗེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཚར་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྐབས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་གི་བཞུགས་གནས་སོ་སོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ངག་འདོན་ལྟར་བསྐྱང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །།གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས། ནུབ་དང་པོ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་བློ་སེར་པོ་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས། རི་དམར་པོ་ལས་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ལྕེ་ཆུང་ལ་ཟུག་པ། གདེང་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཟུར་གཉིས་རྣ་སྟག་གཡས་གཡོན་དང་། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་ཐོན་པ་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ལྕབས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་ལྷོད་ཆགས་པར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་ བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག །སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཤུག་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བུས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟོང་འདྲེན་བྱ། རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་
Chinese
以“清净三门”等语，以誓入甚深金刚瑜伽之方式述说后，以虔诚和强烈的渴望，尽力进行“佛法僧”等皈依。第二，为了无边无际的自他一切众生的利益，为了获得双运金刚持大位的果位。为此，我发愿进入深道拙火瑜伽。念诵自他二利等语。最后，从皈依境中发出光芒。触及自身和一切众生，从而净化罪障并加持。观想皈依境依次化为光融入自身。第三部分有五点：观想上师瑜伽，念诵三字明，供养内曼扎，以渴望祈祷，接受等持灌顶。第一，念诵“嗡啊吽”，刹那间将自己的基础之身清晰观想为金刚持大尊之相。然后，念诵“嗡”，观想一切色相皆为金刚身的体性，从白色遍照光明融入光中而生起的大解脱的无量宫，宽广浩大之中。念诵“啊”，观想一切声响皆为金刚语的体性，从红色无量光融入光中而生的莲花月亮座。念诵“吽”，观想其上自身心性之体性，自身显现为金刚持父母，再次清晰显现。其头顶上方，由狮子抬起的珍宝之座。莲花、太阳、月亮，四层座垫之上，根本上师如自己所修观的金刚持父母般清晰观想，并摄持心意。第二，祈请上师的身语意加持自己的身语意，成为清净不坏三者合一的体性。一心念诵“嗡啊吽”。第三，通过自性咒语将一切化为空性，从空性中，将自己如常安住的身体，如破裂的瓦罐般，完整地供养为曼扎。那也是血、肉、暖、气，四大之体性，四母之自性，清净的四大依次累积的基。中脉阿瓦都帝位于身体中央，正直而住，不落于能取所取之方，故为须弥山。脐轮
English
After stating "Purifying the three doors," etc., in the manner of vowing to enter the profound Vajra Yoga, with devotion and intense longing, take refuge as much as possible with "Buddha, Dharma, Sangha," etc. Secondly, for the sake of all limitless sentient beings, both self and others, may I attain the state of union, the great Vajradhara. For that purpose, I vow to enter the profound path of Tummo Yoga. Recite the words of self and other benefits, etc. Finally, rays of light emanate from all the objects of refuge. Touching oneself and all sentient beings, thereby purifying sins and obscurations and bestowing blessings. Visualize the objects of refuge gradually dissolving into light and merging into oneself. The third part has five points: visualizing the Guru Yoga, reciting the three syllables, offering the inner mandala, praying with longing, and receiving the empowerment of Samadhi. First, by reciting "Om Ah Hum," instantly visualize one's own base body as the form of the great Vajradhara. Then, by reciting "Om," visualize all forms as the essence of the Vajra Body, the immeasurable palace of great liberation arising from the white Vairochana dissolving into light, in the midst of vast expanse. By reciting "Ah," visualize all sounds as the essence of the Vajra Speech, the lotus and moon seat arising from the red Amitabha dissolving into light. By reciting "Hum," visualize upon it the essence of one's own mind, oneself appearing as Vajradhara father and mother, again clearly manifesting. Above its crown, a jewel throne supported by lions. Lotus, sun, moon, the four-tiered seat, upon which the root guru is visualized as the Vajradhara father and mother as one has meditated, and hold the mind. Secondly, pray that the body, speech, and mind of the Guru bless one's own body, speech, and mind, becoming the essence of the three pure and indestructible qualities. Recite "Om Ah Hum" with one-pointedness. Thirdly, through the Swabhava mantra, purify everything into emptiness, and from emptiness, offer one's own body, remaining as it is, like a broken pot, completely as a mandala. That is also blood, flesh, warmth, and breath, the essence of the four elements, the nature of the four mothers, the pure basis of the four elements stacked in order. The central channel Avadhuti, located straight in the center of the body, not falling to the side of grasping or being grasped, is therefore Mount Meru. The navel
Chinese
转轮是身体的生起之基，故身体殊胜。受用轮享用饮食，言说符合正法，故为赡部洲。法轮是八十自性的分别念息灭，故为牛增洲。大乐轮，（ཧཾ ，हं，ham， 吽）字以大乐之流滋养身体，故为声不悦耳。由此分出的细脉、头发和汗毛等，是各洲的庄严。两手腕、两脚踝、两肩、两腿共八小洲。呼出气，为了断除烦恼和障碍而转轮。吸气，依靠气息融入中脉，一切功德生起，故为宝珠。安住，气息和心识融入中脉，生起乐空智慧，故为妃子。稳固，成就无变之乐，故为大臣。如是依靠快速道，内心轻松地进入正道，故为象。迅速进入具足七支的圆满报身刹土，故为骏马。四种行相融入中脉，战胜四魔之战，故为将领。红色部分为太阳，白色部分为月亮，观想心为能生一切所欲的珍宝大宝藏等自性而供养，祈祷所欲之义。第四是：祈祷杰·吉美扎巴，广大具法眼等，以及自己根本上师的赞颂文念诵多次。传承祈祷时，传承上师在各自的住处如现量般明观，如果不能这样，则观想头顶的上师金刚持即是传承上师一切的总集之体而祈祷。第五是：以“具德上师仁波切”等祈祷，如念诵般修持而领受四灌顶之观想。上师融入自身，安住于自心与上师之心无二无别的状态中。第三、特殊加行有三，第一、依靠上师身金刚而修持清净（阿，ཨ，a，阿）字空行母：于自己安住于平凡状态的头顶，从黄色“्लो”（藏文种子字）中，观想由八只大狮子抬起的珍宝宝座。其上，从白色（པཾ，पं，pam，邦）字中，生起白色莲花，具有十万花瓣的中央。从红色（རི，रि，ri，日）字中，生起红色和黄色的花蕊。
English
The wheel of emanation is the basis for the arising of the body, hence the body is supreme. The wheel of enjoyment enjoys food and drink, and speech arises in accordance with the Dharma, hence it is Jambudvipa. The wheel of Dharma is the cessation of the eighty innate thoughts, hence it is Godaniya. The wheel of great bliss, the letter (ཧཾ ，हं，ham， Hum) nourishes the body with the stream of great bliss, hence the sound is unpleasant. The subtle channels that branch out from it, the hair and body hair, etc., are the adornments of each continent. Two wrists, two ankles, two shoulders, and two thighs are the eight subcontinents. Exhaling the breath, the wheel turns to cut off afflictions and obscurations. Inhaling, relying on the breath entering the central channel, all qualities arise, hence it is a jewel. Abiding, the breath and mind gather in the central channel, generating the wisdom of bliss and emptiness, hence it is a consort. Steadfast, accomplishing immutable bliss, hence it is a minister. Thus, relying on the swift path, the inner path is easily traversed, hence it is an elephant. Swiftly proceeding to the realm of the complete Sambhogakaya with seven branches, hence it is a supreme horse. The four gaits dissolve into the central channel, conquering the battle of the four maras, hence it is a general. The red element is the sun, the white element is the moon, contemplating the heart as the great treasure of jewels that produces all desires, and offering it, and praying for the meaning of desires. Fourth is: Praying to Jamyang Khyentse Wangpo, the vast one with the eye of Dharma, etc., and reciting the praises of one's own root guru many times. During the lineage prayer, the lineage gurus are clearly visualized in their respective abodes as if directly perceived. If this is not possible, then visualize the guru Vajradhara on the crown of the head as the embodiment of all the lineage gurus and pray. Fifth is: Praying with "Glorious and precious guru," etc., and practicing the visualization of receiving the four empowerments as in recitation. The guru dissolves into oneself, and one abides in the state of inseparability between one's own mind and the guru's mind. Third, the special preliminaries have three parts. First, relying on the guru's body vajra, one meditates on the purifying A-sunyata: On the crown of one's head, which abides in an ordinary state, from the yellow letter (्लो，藏文种子字), visualize a precious throne supported by eight great lions. On top of that, from the white letter (པཾ，पं，pam，邦), arises a white lotus with a hundred thousand petals in the center. From the red letter (རི，रि，ri，日), arise red and yellow stamens.