Tibetan
རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན།། སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །ཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་ དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིས་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག། །།སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་ མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་འདུད། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབས་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དད་པར་། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུབ་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་འབྲས་སྩོལ་བའི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པར། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་པའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་འབུལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་། །པུཥྤེ། བདུག་སྤོས་དང་། དྷཱུ་པེ། སྣང་གསལ་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ། དྲི་མཆོག་དང་། གནྡྷེ། ཞལ་ཟས་དང་། ནཻ་ཝི་དྱེ། སིལ་སྙན་དང་། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བའི་མཐར། དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ་བརྗོད་ཅིང་ རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ༴ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ཝསྟི་རཏྣ༴ བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ༴ གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ཞོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧསྟི་རཏྣཿ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན༴ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁཌྒ་རཏྣ༴ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེ
Chinese
即使是海浪，没有上师也不会产生。 因此，您若欢喜，诸佛皆欢喜。 三宝合一的上师，我向您皈依。 是诸佛的本体，是诸法珍贵的宝藏，是僧众的总集之身，我向吉祥的上师顶礼。 您为了调伏所化众生，示现五种如来。 您的五蕴显示为五种。 眼等您的四大种，是地藏菩萨、金刚持。 虚空藏菩萨、观世音菩萨。 文殊菩萨消除一切障碍，慈氏菩萨普贤菩萨等，是怙主您的诸根。 阎罗王等十位忿怒尊，是吉祥您身的部分。 色等显示为金刚亥母。 烦恼转为智慧的，大自在您知晓。 以成办一切事业的威力，化现所有圆满佛。 归纳为一体的结合是，一切佛之主金刚持。 舍弃具有习气的诸障碍，功德一切圆满。 您的事业稀有奇妙。 谁若坚定不移地依止您，立即获得加持。 一瞬间圆满成佛，或者一切圆满成就。 因此，殊胜的金刚上师，以一切事物向您顶礼。 以各种方式向您皈依，外内秘密唯有您。 身体和受用一切相关，乃至生命也令您欢喜。 乃至解脱之地，我与他人未获得之前。 直至那时，以殊胜供养云，胜过普贤行愿，以此供养您。 您对谁欢喜，愿成办彼事业。 断除一切令您不喜之行，以各种方式依止您。 为了成办您的事业，怙主您若欢喜。 纵然获得无上菩提，亦舍弃之。 生生世世，成办您的事业。 愿以此善根，我与他人，亦获得令您欢喜。 身的行为完全清净，具有佛陀所需的戒律。 语的事业圆满
English
Even waves, without a lama, will not arise. Therefore, by pleasing you, all Buddhas are pleased. To the lama who embodies the Three Jewels, I take refuge. You are the essence of all Buddhas, the precious treasure of all Dharmas, the embodiment of all Sanghas. To the glorious lama, I prostrate. You, for the sake of maturing beings to be tamed, manifest as the five Tathagatas. Your five aggregates are shown as five forms. Your four elements, such as the eyes, are Ksitigarbha, Vajradhara. Akashagarbha is Avalokiteshvara. Manjushri dispels all obscurations, Maitreya, Samantabhadra, are the senses of the protector, you. The ten wrathful deities, such as Yamantaka, are parts of the glorious you. Forms and others are shown as Vajrayogini. You, the great master, know that afflictions are transformed into wisdom. By the power of activities that accomplish everything, you emanate all perfect Buddhas. The union that is gathered into one is Vajradhara, the master of all Buddhas. Abandoning all obscurations with imprints, perfecting all qualities, your activities are wondrous and amazing. Whoever relies on you without wavering, immediately receives blessings. In an instant, they attain perfect enlightenment, or all perfections are accomplished. Therefore, the supreme Vajra Master, with all things, I prostrate to you. In every way, I take refuge in you. Outer, inner, and secret, you alone. With body and possessions, all that is related, even with life, I will please you. Until the state of complete liberation, is not attained by myself and others. Until then, with supreme clouds of offerings, surpassing the conduct of Samantabhadra, I offer to you. Whatever activity pleases you, may that be accomplished. Abandoning all that displeases you, in every way, I rely on you. For the sake of accomplishing your activities, protector, whatever pleases you, even if I attain unsurpassed enlightenment, I will abandon it. In all births, I will accomplish your activities. By this virtue, may myself and others also attain pleasing you. May the actions of the body be completely pure, possessing the discipline needed by the Buddhas. May the activities of speech be perfect.
Chinese
众之聚，遍布所知之坛城，心之意念极尽，知晓诸法之真如。令一切智者欢喜，功德如海您具足，成熟一切有情，拥有事业之法王，以迎接您为荣，依止您智慧增上，依止您无有恐惧，恭敬承侍生安乐，如是具德之法王，我向至尊上师祈请。舍弃一切供养后，供养上师当行之，诸佛皆一致宣说，因此以一切事物，愿能令上师欢喜。此生以及其他生，乃至未获证菩提，彼时于上师足下，愿能不离而安住。以一切供养而供养，恒常听闻正法，愿能如教奉行。诸佛之本体，成就一切之珍宝藏，从一切过患中解脱者，我向诸上师顶礼。一切佛子之诸佛，智慧慈悲能力之总集，敬礼妙音萨迦班智达之莲足。您以福德智慧之聚，于无数劫中勤积聚，圆满成办所欲之义，吉祥贤慧（吉祥贤慧是妙音萨迦班智达年幼时的名字）我向您顶礼。无有错谬亦无过失，以戒律之蕴庄严身，仅见即生起极大信心，我向您作此事业之您顶礼。无有喧嚣清净语，以各异语言无边际，令所化之根器满足，我向您殊胜语顶礼。等持且无分别念，令众生之心平等入，三摩地与陀罗尼之宝藏，我向您解脱心顶礼。您已通达所知之坛城，因此于讲辩著之事业，获得自在，我向您顶礼。从一切所缘中解脱，且具足大悲心，为利他故不逾越时，我向您大慈悲顶礼。以智慧慈悲精进之大
English
Assembly of hosts, pervading the entire mandala of knowable things, Exhausting the thoughts of the mind, Knowing the suchness of all dharmas. Making all scholars rejoice, You possess a sea of qualities. Maturating all sentient beings, Possessing the activity of the Lord of Dharma, We make you glorious with welcome. By relying on you, wisdom becomes supreme. By relying on you, you make us fearless. By serving you with reverence, happiness arises. Such a glorious Lord of Dharma, I pray to the supreme Lama. Having abandoned all offerings, "Offerings to the Lama should be made," All Buddhas have unanimously declared. Therefore, with all things, May I please the Lama. In this life and other lives, Until I attain Buddhahood, Until then, at the feet of the Lama, May I remain inseparable. Making offerings with all offerings, Always listening to the sacred Dharma, May I act according to the teachings. The very essence of all Buddhas, The precious treasure of all attainments, Liberated from all faults, I prostrate to all the Lamas. The embodiment of the wisdom, compassion, and power of all Buddhas and their heirs, I respectfully bow to the lotus feet of Jamyang Sakya Pandita. You have diligently accumulated the collections of merit and wisdom over countless eons, Completely fulfilling all your intended purposes, Glorious Dondrup, glorious Dondrup (Glorious Dondrup was the name of Jamyang Sakya Pandita in his youth), I prostrate to you. Without error, without fault, A body adorned with the aggregates of discipline, Merely seeing it inspires great faith, I prostrate to you who perform such deeds. Without clamor, pure speech, With boundless diverse languages, Satisfying the faculties of those to be tamed, I prostrate to your supreme speech. Remaining in equipoise, without conceptual thought, Equally engaging the minds of beings, A treasure of samadhi and dharani, I prostrate to your liberated mind. You have mastered this mandala of knowable things, Therefore, in the activities of teaching, debating, and writing, You have attained mastery, I prostrate to you. Liberated from all objects of focus, And endowed with great compassion, Never deviating from the time for the benefit of others, I prostrate to your great love. With the great power of wisdom, compassion, and diligence,