Tibetan
བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐྱབས། སྔགས་འཆང་པལ་བ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དེ་ལ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་སོགས་བརྒྱུད་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་འོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་མི་སོགས། ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཚིག་ལྷུག་གམ། ཡང་ན་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་གང་རིགས། ཚིག་ལྷུག་ལྟར་ན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར། ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དབུས་ཀྱི་ གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲིདཀར་པོ་ཞེས་དང་། དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་ཅིང་། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་ཁྱོར་བར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་ བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སློབ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། སྨོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གསན་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ བར་ཞུ། མཎྜལ་ཚིག་ལྷུག་བཅད་གང་རུང་གོང་བཞིན་ལ། ལྷུག་པ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས། སྤྱད་དུ་གསོལ། དེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་ཨཱ མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་མིན་སྐབས་སྦྱར། མ་འབྱོར་པ་དང་ནས། དེ་ཀུན་འཕགས་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཨོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གསོལ། བཛྲ་མུས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་ནས། འགོད་པར་ཤོག །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇོ་ལུགས། ས་ལུགས། སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བཟུང་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་ བདག་བསྐྱེད་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སོར་བཞག་པ་ནི་ཆིངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་ལུང་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པའི་ནག་འགྲོས་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་འབྲུག་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའོ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་དགའ་ཚལ་དུ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྒྱད་པའི་ལོ་རྒྱས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Chinese
喇嘛索南嘉，持明巴瓦，喇嘛贝丹楚臣，夏钦耶谢坚赞，俄钦多吉羌。从至尊大菩萨听闻之后，传承的河流汇为一体。近传承来说，圣观世音菩萨亲自赐予穆钦大菩萨等，从那些传承清净的传承中依次传来的圣观世音菩萨主眷三尊的随许，上师应做之事完成后，为了对你们的份赐予甚深随许，请献上一个曼茶罗。嗡 班杂 布米等。七堆曼茶罗散文式？或者，以香水涂地等皆可。散文式的话，说“为了祈请的供养”等。如此献上曼茶罗后，合掌并持鲜花，念诵此祈请文三遍。三世诸佛及，殊胜本尊之自性，具德上师之恩德，祈请赐予我随许。如是祈请后，为了清净相续，将面前曼茶罗的堆积观想为观世音菩萨主眷三尊，你们安住在被所有殊胜皈依境围绕的跟前，心想行忏悔罪业等七支供，念诵此文三遍。从皈依三宝开始，为了利益有情愿成就佛果为止。如此清净相续后，念诵此不共祈请文三遍。上师请垂念。祈请赐予我圣观世音菩萨主眷三尊的全部随许。如是祈请后，之后为了成就随许的基础身，从上师和面前观想的本尊心间发出光芒，照射到弟子的身体上，清净罪障，身体化为光蕴。专注于此，上师念诵：嗡 梭巴瓦 梭达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 梭多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡 自性）。念诵后，所有被显现和声音所包含的法，都变为不可得的空性。从空性之中等，直到三处加持之间，如面前观想一般。在中央的座垫之上，你们的自心
English
Lama Sonam Kyab, Ngagchang Palwa, Lama Pelden Tsultrim, Sharchen Yeshe Gyaltsen, Ngorchen Dorje Chang. From the time that the great Bodhisattva listened to them, the river of transmission merged into one. According to the near transmission, the noble Avalokiteśvara himself directly gave it to Muschen Great Bodhisattva, etc. From those pure lineages, the empowerment of the noble Avalokiteśvara, the main deity and retinue of three, which has come down in succession, after the teacher has completed what is appropriate to do, please offer a mandala as the fee for bestowing the profound empowerment on you. Om Vajra Bhumi, etc. The seven-heap mandala in prose? Or, whatever is appropriate, such as sprinkling the ground with scented water. According to the prose style, say "as an offering for requesting," etc. After offering the mandala in this way, with flowers and folded hands, repeat this prayer three times. All Buddhas of the three times, the very nature of the supreme deity, by the kindness of the glorious Lama, please grant me empowerment. After praying in this way, in order to purify the mindstream, visualize the heap of the mandala in front as Avalokiteśvara, the main deity and retinue of three, and think that you are sitting in the presence of all the holy refuge places surrounding you, and that you are performing the seven-limb practice, including confessing sins, and repeat this three times. From taking refuge in the Three Jewels, until attaining Buddhahood for the benefit of beings. Having purified the mindstream in this way, repeat this uncommon prayer three times. Teacher, please consider. Please grant me the complete empowerment of the noble Avalokiteśvara, the main deity and retinue of three. After praying in this way, then, in order to accomplish the basis of the empowerment, rays of light emanate from the heart of the teacher and the visualized deity in front, striking the bodies of the disciples, purifying sins and obscurations, and the body becomes a mass of light. Focusing on that, the teacher recites: Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡 自性). After reciting, all phenomena included in appearance and sound become emptiness, unattainable. From within emptiness, etc., up to the blessing of the three places, as in the visualization in front. On the central seat, your own mind
Chinese
其自性名为白净，中间仅有你们是大悲怙主之别，其他相同。由上师心间的种子字放出光芒，十方诸佛菩萨皆化现为圣观世音为主的三尊之相，融入你们的身躯，生起加持心续之想。上师摇动铃，念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！)，阿贝夏亚阿”等，并念诵“扎 吽 邦 霍(藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍)”，融入无二。再次由心间的种子字放出光芒，迎请灌顶本尊及眷属，以宝瓶之水从顶门灌顶，生起此想。将宝瓶置于顶上，念诵“如来降生”等咒语，并布施宝瓶之水于掌中。如是灌顶，使身体全部充满，一切垢染清净。从向上溢出的剩余水中，如本尊之增益仪轨般行持。由此清净身体的障碍，融入身之加持，获得身之随许。语之随许为：观想上师显现为观世音，从其心间，咒语之鬘如一灯传二灯般显现，从口中而出，进入你们的口中，生起安住在心间种子字之想，并念诵此咒三遍。嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！)三遍。弟子抛撒鲜花，念诵“世尊祈请您…”等。上师向弟子的头顶抛撒鲜花，念诵“世尊祈请您…”等，祈请赐予咒语之成就，祈请坚定誓言。由此获得语之随许。再次从上师及对生本尊的心间，涌现出无数世尊为主的三尊眷属之坛城。融入你们，观想上师之身语意和你们的身语意三者无二无别地融合，并在无言离戏的无分别状态中稍作安住。由此获得意之随许。通过以上这些，听闻了随许之正行，心想守护誓言，念诵此三遍。主尊如何等，随许完毕。
English
Its nature is called white and pure, and the only difference is that you are the Great Compassionate Protector in the center, otherwise they are the same. From the seed syllable in the guru's heart, light radiates, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions manifest as the three forms of the noble Avalokiteśvara and retinue, and dissolve gently into your bodies. Generate the aspiration that your being is blessed. The guru rings the bell and recites "Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om! Jewel in the Lotus! Hum!), Aveshaya A," and then recites "Jah Hum Bam Hoh (藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Jah Hum Bam Hoh)," dissolving into non-duality. Again, from the seed syllable in the heart, light radiates, inviting the empowerment deity and retinue, and generate the aspiration that they empower you from the crown of your head with the water from the vase. Place the vase on the crown of your head, and recite the mantra including "As the Tathagata was born," and give the vase water into your cupped hands. Thus empowered, your entire body is filled, and all impurities are cleansed. From the remaining water that spills upwards, perform the increasing method of the family lord. By this, the obscurations of the body are purified, the blessings of the body enter, and you receive the subsequent permission of the body. The subsequent permission of speech is: Visualize the guru as Avalokiteśvara, and from his heart, a garland of mantras appears like one lamp spreading to two, emerging from his mouth and entering your mouths. Generate the aspiration of residing at the seed syllable in your heart, and recite this mantra three times. Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om! Jewel in the Lotus! Hum!) three times. The disciples scatter flowers and recite "Bhagavan, I," etc. The guru scatters flowers on the disciples' heads and recites "Bhagavan, I," etc., praying for the attainment of the mantra, and praying for the vows to be firm. By this, you receive the subsequent permission of speech. Again, from the hearts of the guru and the front generation, countless assemblies of deities of the Bhagavan and the three retinues emerge. They dissolve gently into you, and contemplate that the body, speech, and mind of the deity and your body, speech, and mind are inseparably mixed, and rest for a moment in a state of unspeakable non-conceptualization. By this, you receive the subsequent permission of mind. Through these, you have heard the actual practice of the subsequent permission, and thinking of keeping the vows, recite this three times. How the main one, etc. The subsequent permission is complete.